教會論課程第一二課

(因為本教會幸運地開了教會論課程，又因為近來沒有什麼好題材寫文章，所以寫一寫課堂的東西，當是一種溫習，又當是重整一下自己的舊有的知識和課堂的內容，又因為帶著一個十分疲勞的身軀上晚上的堂，真是十分不專心，這是第二個原因為什麼要寫寫吧。)

教會是什麼呢?不同的群體有不同的定義，如果用傳統的角度，教會是唯一、大公、神聖、使徒所傳的，正如尼西亞-君士坦丁堡信經中所言:「我們信使徒所傳唯一聖而公之教會。」四者都直指著三一，我覺得是從基督中明白三一，(從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。(約一:18))，從三一對全人類的愛/作為明瞭教會的本質。

源於福音的教會
源於福音的教會用重點經文說明比較好，「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」(弗一:4-7)，教會是在基督裡被神揀選的，是要在神面前成為聖潔，神又預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。我們又藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。這福音是耶穌基督的福音(參可一:1)，是上主進入人類歷史，在基督裡使萬有與神和好，在罪的捆綁中得釋放，這些行動是三一的工作。教會正是領受了福音，同時又是聆聽上主的聲音、福音的群體。「耶穌宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」(參可一:14-15)耶穌在之後的行動就是呼召門徒、跟隨祂，所以教會正是一個悔改、信福音，藉神的呼召叫人悔改作門徒、跟隨上主。但同時不能忘記神與人之間有不可逾越的鴻溝，「神在天，人在地」，是神的工作先行，人的行動為聆聽、回應，用信心回應。

為什麼團契/教會可以存在，我們可以成為弟兄姊妹呢？潘霍華如此說:「我們惟有透過耶穌才是弟兄姊妹，這事實是別具意義的。我們的團契之得以建立，不是由於某人滿有屬靈的生活及敬虔的表現。我們之成為弟兄姊妹，具決定性的，乃是由於我們都是從基督來的。基督為我們彼此成就了大事，成為我們眾人的弟兄，住在我們中間，這是我們的團契成為可能的唯一基礎。」

忠於宣講的教會
教會宣講的內容是什麼呢?首先，聖道(The Word of God)說明上帝是一位向人自我揭示的上帝，教會之能夠宣講是建基於道(The Word)之自我揭示。教會為聖道之受造物(The creation of the Word)，因為上帝是一位向人自我揭示的上帝，聖道的三重形式為道成肉身的啟示、聖經、宣講。道成肉身的啟示、聖經、宣講可以用同心圓來理解，他們三者不是三件不同的東西，是聖經、宣講以道成肉身的啟示為中心，道成肉身的基督就是上帝直接的、徹底的自我揭示。基督為我們永遠的中保，上帝取了人的樣式，但仍然是那神聖的位格，向我們揭示祂的奧秘。聖經(Holy Scripture)之所以為神聖，全因為它為聖道的服侍，在上帝傾出愛的自我溝通和救贖世界之行動為上帝所用。透過聖經(上帝聖化的人類文本)，聖道繼續臨在，向教會說話，指示教會當行的路。聖經在教會的權威是源於基督為教會的主，源於教會對福音的順服。宣講泛指基督徒所作任何形式的見證，宣講的內容不是自己決定的，是以道成肉身的啟示和上帝使用的聖經，也可以說是把宣講的使命交付了教會，如此教會就是於忠於聖道而宣講的群體。在宣講的事件中，不是我們在宣講，是教會的主基督在宣講，是聖道為自己向人作解說。教會又為什麼有宣講的可能呢?潘霍華如此說:「人怎能代表(代替)上帝說話呢?但復活的主向教會的交付使這不可能成為可能。復活的恩典為教會開啟了這新的可能，透過聖經中先知和使徒的見證讓教會明白宣講上帝的道的可能。宣講者所行使的自由和權威不是來自人自身的，而是因為宣講成了為聖道的服侍所引申出來的。」

最後，我用巴特的說話作結:「
唯有從教會的講道中所採用的聖經，我們才能認識啟示的道。
只有藉著『讓宣講變成可能』的啟示，我們才能認識成文的道。
也唯有經由認識聖經所見証的啟示，我們才能認識宣講的道。 」

「正常」與「不正常」

什麼是「正常」？又是誰判定他者為「不正常」？也許就是一群所謂「正常」的大多數決定的，更甚是一小群擁有著「權力」(Power)和「知識」的人決定的。Foucault的觀點看(Power is Knowledge)(權力就是知識)，權力和知識的關係是十分密切的，社會的結構和主流的意見都是連繫著權力和知識，將別人定為「不正常」不能忽略是一種權力和知識下的產物，把他者定為「不正常」正正是把他者和我建立在「強」與「弱」的關係底下。為了社會的規訓，為了權力的「正當」、「合理性」，把「不正常」妖魔化、污名化，看看社會的社群，例如少數民族、新移民、「單非」、「雙非」、綜援戶、「精神障礙」等等，他們或多或少都被妖魔化、污名化。

為何社會主流這一種「宏大敘事」就可以凌駕其他的敘事，可以定別人為「不正常」呢?不同的群體各述說他們自身的故事，Lyotard對「宏大敘事」作出存疑，也許維根斯坦的Language Game正正說明出其存疑，大家都是「玩」自己的Game，有自己的Grammar，一個Language Game又如何可以高於或是可統領其他的Language Game呢？又何來可以存在「宏大敘事」呢？如果是這樣的話，把他者定為「不正常」是一件何等荒謬的事？
James Smith提醒把被忽略的群體(邊緣)的群體及其聲音帶回大多數，「正常」與「不正常」也許是主流與另類的分別的，「文本以外無一物」告訴我們不要認為我們可以直接掌握、到達「真理」，我們只不過是詮釋「文本」，不同的視界、不同的知識、不同的處境，就會有著不同的「詮釋」，因著不同的「詮釋」一方面說明多人的一方、權力的一方的「詮釋」不是絕對的，少數、弱勢的一方亦有「詮釋」的權利，如何尊重被定為「不正常」的一方是「強」的一方不可忽略的。

教會又是否不經意地把人分為「正常」和「不正常」呢？也許創造的目的又一點點提示，我們首先知道一切都是由上主創造，受造的目的至少不少我們可以自己決定，如果我們連「人」的受造都不是我們可以決定的，我們又有什麼資格決定他人的意義呢？讀一讀約翰福音九章，耶穌遇見一個瞎子，門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。

好撒瑪利亞人的比喻，當人問耶穌問是我的鄰舍，耶穌用好撒瑪利亞人的比喻教導他問誰是他的鄰舍，撒瑪利亞人對他來說這是一個他的民族不太尊重的，但耶穌卻教導我們不只是一些尊貴人士才是我們的鄰舍，舊約教導我們要窮人和寄居的，正正說明出窮人和寄居是我們的鄰舍、兄弟。

「……團體建基於天主，是祂把我們召集起來，而不是由於人與人之間的吸引。有許多社團為了保護自己的興趣、身分或提倡他們的理想而組織起來，但沒有一個是基督徒團體。這些社團，不但不能打破恐懼的圍牆，不能為天主製造空間，反而把自己關閉起來，把真正或假想的入侵排斥在外。團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人，無論他們的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，讓他們能像兄弟姐妹、像基督的弟兄和他的天父的子女一般，生活在一起。」(團體的紀律-盧雲)，說明出教會要知道儘管人的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，我們又是否在教會中把人分RANK呢？誰是我們的弟兄呢？正正因為基督把我們結連在一起，我們又是否真真實實地實踐這一個教導呢？