做番自己·真實·教會

做番自己
「做番自己」這一句話提醒人要知道「自己」是怎麽樣？你又如何可以認識「自己」呢？當然可以藉著人的理性去分析、理解、感受，增加對「自己」的認識，但卻不能認識到「自己」的限制和界限，所以一切從人出發的努力只會是徒然的。惟有我們把重心擺正，當我們遇見基督，我們才知道我們的限制和界限。正如我們惟有藉著基督才可以真正認識弟兄，我們亦惟有藉著基督才可以真正認識「自己」。基督為我們存在和歷史的中心，我們藉著信才可知道「自己」的存在和當中的歷史，在基督裡，「做番自己」才成為可能。

真實
什麼才算是真實？現實生活的世界？或是一個你所相信的世界？本文嘗試用啟示錄來引入，處理這個問題。首先，為什麼啟示錄呈現的「屬靈」世界比現實生活的世界更為「真實」？鄧瑞強博士指出因為啟示錄植根於基督論，即對基督的認識。藉著對基督有正確的認識，啟示錄才能從現實生活處境看到一個屬靈的圖畫，亦藉著這幅屬靈圖畫，正確解讀現實生活處境。

但這並不是指我們可以從人類的知識建構出對基督正確的知識，剛剛相反，基督親自與我們遇見，我們與基督遇見時，我們作出決擇接受與否，當我們放棄從我們出發來認識，我們才能藉著信認識，對基督有正確的認識。
不是現實的世界改變對所信的世界看法，剛剛相反，在基督裡，我們藉著信正確地理解現實的世界。

教會

什麼是真實的教會生活，如上文指出「真實」，現實不完美的教會生活不是比在基督裡的教會實相更為真實，相反地，惟有在基督的真實，我們才可說教會為基督的身體。所以教會生活的實踐並不是讓每一個人「做返自己」，因為如此我們犯了兩個問題，第一，如第一段的分析，惟有在基督裡，「做返自己」才成為可能；第二，這一種說法忽視了一個真相，惟有我們在耶穌基督裡，我們才彼此相屬，我們才認出別人為我們的弟兄姊妹，如黎明時我們認出別人的面相。用潘霍華的用語，問題是我們誤把「魂」的團契視為「靈」的團契。

如此神學地談論「教會」不是抽象的，反之，因為基督的實在，我們才可以與他人成為弟兄姊妹，我們亦從弟兄姊妹的見證，尋找永生之道。

成人靈性

有一次參加了一個聚會，我已不記得是一個怎麼樣的聚會，只記得聚會中該舉辦組織介紹他們其中的事工是「成人靈性」，當時我的斷句是成「人」靈性，我在想他們是否了解現代人是否已經不是人呢？突然覺得好利害呀。

首先，現代人在現代社會和資本主義影響下已經不是「人」，已經成為「物」，成為現在社會的零件，看看差利卓別靈的作品就明白一二，令人性失去。人活著的意義是生存下去，但生存下去的意義又是什麼呢?同時，「人」的墜落亦因為人犯罪，不安於自己受創造的位置/目的，以為「離開」了神，就可以做回自己，就可以自己作主，但結果人不是做自己的主人，卻是做了「世界」的奴隸，被「世界」奴役。如此人如何可以成為「人」，基督宗教的答案是回到創造者，因為人的存有如果離開了創造者，只會墜落於虛無。如果在人類歷史找一個完全的人，我們也許只能找到道成了肉身的耶穌，因為祂是完全的神、完全的人，在神學上，耶穌基督就是第二亞當，進一步有人會如此說，在創世記神說要照著自己的形象做人是指照著基督的形象做人。也許成「人」就是學效基督，做一個忠於上帝的人，做一個聆聽聖道的人，不是按世界的定義來決定自己的意義，不是按世界的榮辱來決定自己的價值。

成「人」必須是成為「自己」，雖然是同一位創造者創造人，但每一個人都是獨特的。因為每一個人都是獨特的，我們真的沒有必要做第二個某某，例如約書亞不用做第二個摩西，以利沙不用做第二個以利亞，提摩太不用做第二個保羅，因為「你是誰」正正是問題的核心，你就是你，你不用與別人比較，羨慕別人，因為你永遠都不會成為他，你只會是你自己，你不是找你期望理想的自己，你是要找真實的自己。「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴言22:6)，說明是走「他」當行的道，不是「他」自己期望的路，不是「他們」期望的路，不是世界期望的路。在此成為「人」、成為自己就是一條分辨真我和假我的路。對自己誠實就是一生的功課，有一次我問一位牧師，自己同自己對話時，自己同自己都講大話，我可以怎樣呢？他的答案是祈禱，因為惟有祈禱，面對那一位超然的上帝，你不用、你不能說謊，你只能如實地面對上帝。這正正如約翰加爾文的主張，「只有真正認識自己的人才能真正認識上帝，也只有真正認識上帝的人才能真正認識自己。」又如沙漠教父、靈修大師的教導，分辨神類、分辨真我和假我的關鍵在於上帝，上帝令一切受造物可以存在和賜予一切受造物意義，所以成人靈性就是一條回到上帝之路，但同時是活在世界之路，世界既是墜落了，但卻是上帝用權能的命令托住的，成「人」不是與世界一刀兩斷，因為「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著衪而獲救。」(若望3:16)，成「人」之路也許是一條如實地認識「世界」。

最後，我發現成人靈性的正確註釋是Adult Spirituality。

教會論課程第一二課

(因為本教會幸運地開了教會論課程，又因為近來沒有什麼好題材寫文章，所以寫一寫課堂的東西，當是一種溫習，又當是重整一下自己的舊有的知識和課堂的內容，又因為帶著一個十分疲勞的身軀上晚上的堂，真是十分不專心，這是第二個原因為什麼要寫寫吧。)

教會是什麼呢?不同的群體有不同的定義，如果用傳統的角度，教會是唯一、大公、神聖、使徒所傳的，正如尼西亞-君士坦丁堡信經中所言:「我們信使徒所傳唯一聖而公之教會。」四者都直指著三一，我覺得是從基督中明白三一，(從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。(約一:18))，從三一對全人類的愛/作為明瞭教會的本質。

源於福音的教會
源於福音的教會用重點經文說明比較好，「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」(弗一:4-7)，教會是在基督裡被神揀選的，是要在神面前成為聖潔，神又預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。我們又藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。這福音是耶穌基督的福音(參可一:1)，是上主進入人類歷史，在基督裡使萬有與神和好，在罪的捆綁中得釋放，這些行動是三一的工作。教會正是領受了福音，同時又是聆聽上主的聲音、福音的群體。「耶穌宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」(參可一:14-15)耶穌在之後的行動就是呼召門徒、跟隨祂，所以教會正是一個悔改、信福音，藉神的呼召叫人悔改作門徒、跟隨上主。但同時不能忘記神與人之間有不可逾越的鴻溝，「神在天，人在地」，是神的工作先行，人的行動為聆聽、回應，用信心回應。

為什麼團契/教會可以存在，我們可以成為弟兄姊妹呢？潘霍華如此說:「我們惟有透過耶穌才是弟兄姊妹，這事實是別具意義的。我們的團契之得以建立，不是由於某人滿有屬靈的生活及敬虔的表現。我們之成為弟兄姊妹，具決定性的，乃是由於我們都是從基督來的。基督為我們彼此成就了大事，成為我們眾人的弟兄，住在我們中間，這是我們的團契成為可能的唯一基礎。」

忠於宣講的教會
教會宣講的內容是什麼呢?首先，聖道(The Word of God)說明上帝是一位向人自我揭示的上帝，教會之能夠宣講是建基於道(The Word)之自我揭示。教會為聖道之受造物(The creation of the Word)，因為上帝是一位向人自我揭示的上帝，聖道的三重形式為道成肉身的啟示、聖經、宣講。道成肉身的啟示、聖經、宣講可以用同心圓來理解，他們三者不是三件不同的東西，是聖經、宣講以道成肉身的啟示為中心，道成肉身的基督就是上帝直接的、徹底的自我揭示。基督為我們永遠的中保，上帝取了人的樣式，但仍然是那神聖的位格，向我們揭示祂的奧秘。聖經(Holy Scripture)之所以為神聖，全因為它為聖道的服侍，在上帝傾出愛的自我溝通和救贖世界之行動為上帝所用。透過聖經(上帝聖化的人類文本)，聖道繼續臨在，向教會說話，指示教會當行的路。聖經在教會的權威是源於基督為教會的主，源於教會對福音的順服。宣講泛指基督徒所作任何形式的見證，宣講的內容不是自己決定的，是以道成肉身的啟示和上帝使用的聖經，也可以說是把宣講的使命交付了教會，如此教會就是於忠於聖道而宣講的群體。在宣講的事件中，不是我們在宣講，是教會的主基督在宣講，是聖道為自己向人作解說。教會又為什麼有宣講的可能呢?潘霍華如此說:「人怎能代表(代替)上帝說話呢?但復活的主向教會的交付使這不可能成為可能。復活的恩典為教會開啟了這新的可能，透過聖經中先知和使徒的見證讓教會明白宣講上帝的道的可能。宣講者所行使的自由和權威不是來自人自身的，而是因為宣講成了為聖道的服侍所引申出來的。」

最後，我用巴特的說話作結:「
唯有從教會的講道中所採用的聖經，我們才能認識啟示的道。
只有藉著『讓宣講變成可能』的啟示，我們才能認識成文的道。
也唯有經由認識聖經所見証的啟示，我們才能認識宣講的道。 」

「梅頓――適時或過時？」

「梅頓――適時或過時？」為《認識靈修大師梅頓》一書第二章的標題。《認識靈修大師梅頓》是一本介紹梅頓的作品，本人看了少許之後，不禁會想究竟一位生於二十世紀的隱修士對一個廿一世紀的平信徒有什麼提醒呢。

梅頓是一位默觀者和作家，於修道院時期撰寫了不少作品，當他最初進入修道院時，但這兩個身分令他出現一個疑問，作家好像與默觀者有所相沖。他認為進入修道院是為了成為一位默觀者，「一位默觀者是為了被創造而進入上帝之中，而一位作家卻是為了創造而走進自己裡面。」，他認為必須在默觀者和作家之間作出取捨。幸好梅頓的上級認同梅頓的寫作恩賜，梅頓慢慢地發現寫作有助於他的默觀，而非彼此相沖。他更發現如果一個人不能同時成為默觀者和作家，按道理也不會有人能夠同時成為一位默觀者和一位家庭主婦、默觀者和貨車司機、默觀者和工人，他最後從自己個人「問題」發現了任何人都可以進行默觀。他的個人「問題」的發現提醒了我這一位平信徒，恩賜與默觀是非彼此相沖，進行默觀更不應是一小撮人的專利，默觀亦同時不應是與平日生活分割的，不論我們的知識水平、生活水平和教會的地位高或低，我們都可以好好進入我們的靈修生活。

有一次有一位姊妹好高興與我分享一個祈禱操練，更稱是「最高境界」的祈禱操練，不知各位是否同樣追求「祈禱最高境界」的野心呢？書中提到梅頓於一本禱文結集的序言中如此說：「我們永不該帶著一顆靈性上的野心，渴尋達至某種假定的『祈禱最高境界』。我們應當尋求進入禱告生命的深處，不是為了炫耀自己的某項『成就』，而是在於我們能夠藉此親近上主，祂總是以我們的福祉為念，給我們賜下祂的恩惠，並且以其大愛圍繞我們。」「靈性上的野心」正正反映出我們以自己為中心，利用上主滿足自己的個人慾望，利用上主炫耀自己，利用上主也許反映出我們妄想控制上主的心態。梅頓提醒我們，我們尋求進入禱告生命的深處是因為我們能夠藉此親近上主，不是別的東西。

對於梅頓，「祈禱不單是『向上帝奉上自己的心思與意念』，更是對於那位活在我們裡面的上帝的回應和發現。」祈禱不單是把我的心意陳明，它更是一種靜默，試圖處身在上帝的臨在所有的一種靜默祈禱。不是因為我們有什麼特別的資格和能力可以祈禱，只因為上主是一位願意親近人、以我們的福祉為念和以其大愛圍繞我們的上主，同時梅頓提醒他的讀者不是為著「祈禱」/「默觀」而活，是為著上主而活。

以上只不過是九牛一毛的小小提醒，如果你對梅頓產生了興趣，但又不知如何入手是好，相信《認識靈修大師梅頓》是一本不錯的入門書籍，帶領你進入梅頓「展覽館」和梅頓的作品。當然除了梅頓，基督宗教還有不少作家、神學家、靈修大師，例如奧古斯丁、多瑪斯·阿奎那、馬丁·路德和盧雲等，他們的作品亦是好好地為上帝作見證，但不能忘記的是他們和我們都是為著上主而活的。

（文稿原刊於永光堂《縱橫》第301期，2013-4-14）

土地與倫理---土地/規劃的反思

好多年前寫下/抄下的文章，因為抄得太多，無面見人，之後又試試改改，但又不太理想，結果無心情重寫/改文了，都是分享了好了，少一件心事。

土地與倫理---土地/規劃的反思

背景

在香港地少人多的社會，土地是稀少性的東西，同時香港推行高地價政策，這代表著土地是少數人決定如何使用，這少數人主要是由當權者及商家組成的，他們的城市規劃大都是由上而下決定的，又或是由市場經濟決定的，由上而下規劃是指人們只是好似SIM CITY一樣只是從高處位置決定這地方應該興建這建築物與否，完全不是從人的生活、人的實質需要出發來規劃城市。

 (市場經濟可以如此理解，以市場作為組織經濟活動的機制。市場經濟最大的吸引力，在於高度的效率，誘發高度的生產及分配效率。市場經濟運用非常簡單的機制，就是以「價格」去調節某社群在某特定時空生產甚麼、為誰生產、如何生產才能達至最大的效益，而毋須花更大的氣力推動、組織群眾按計劃生產的問題。這裡涉及的是資訊與誘發、刺激人努力從事生產的問題。要找出社群內的人需要甚麼、需要多少、誰需要甚麼的資料，是非常昂貴的；而要動員、組織社群按既有的資料所設計的生產計畫去盡最大的努力從事生產，更要花極大的氣力。而市場經濟透過價值便輕易地得到所需要的資料，並產生最大的誘發力。))[1](P.86-87)(余達心)市場經濟依賴兩個很重要的概念，就是「私有財產」與「自由」。

同時我們生活的土地又是否成為「私有財產」呢?又是否被化成商品? 成為絕對私有的產業，任由擁有支配制宰呢?我們亦要思考土地的主權、擁有權又屬於誰呢?我們在這個地土活著，我們在這片土地生活又有一個怎樣的「自由」，我們的自由又有什麼的「限制」呢?當中的「限制」是否合理呢?

 
人人平等方面，選擇土地如何使用的決定權是由誰擁有呢?這些決定權是否少數人、當權者擁有嗎? 解放神學提出:「上帝站在窮人的一方」，「以卵擊石，在高大堅硬的牆和雞蛋之間，我永遠站在雞蛋那方。」(樹上春樹)。

 多元化方面，人的需要與土地(環境)是如何平衡呢?古與舊的相遇，東與西的交匯，人與大自然(其他生物又如何)共融呢?

 創造神學

從創世紀第二章，這一個創造故事可見，(耶和華用麈土這人，人的本質只不過是塵土，土地的一部份，沒有什麼超然的本質，象徵意義非常清楚，人雖有上帝的形象，卻源於地土，植根於地土。在本體上，地土在人存在的深處，人的存在狀態有賴地土的狀態。)[2](P.133)「你本是塵土，仍要歸於塵土」，(「因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。」) 。神將所造的人安置在伊甸園，使他修理看守，叫人有責任、有工作，所以人只是土地的管家，有修理，有管理的權力，卻不是土地的擁有者，因為擁有權都是耶和華的。人要按著耶和華的吩咐修理，有管理大地，代表著人只不過是受命、受權的，擁有權是屬於神的，從耶和華的吩咐中可知人不是絕對自由地使用土地的，人的權力是受命、受權於耶和華，人是管家、修理、管理土地。同時(人與其他生物同源於地土，故亦在本體上連結同一。其他一切生物與人有同等的權利享受大地的祝福賜與。同時，人又受委託看管大地並其上的生物，人對它們有立約的責任。)[3](P.134)正正因為人與大自大地並其上的生物有立約的責任，所以土地上不單只有人的霸權，把人生活放在第一，放棄了其他生物都有在這一片神所創造的土地上生活。利17:1-16說明了人不可隨意就將動物的性命奪取，人可以將動物的生命取去的條件是要這動物為贖人的罪，(利17:11因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。 )

 因為人對大自然、土地有立約的責任，神有土地絕對的擁有權，同樣神亦用權能拱托萬有，這代表著神有土地絕對的控制權，人受委託看管大地並其上的生物，所以人如何看管大地是按神的受命，聽命於神，應該按神的指引、指示看管大地，同時(人雖有上帝的形象，卻源於地土，植根於地土，在本體上，地土在人存在的深處，人的存在狀態有賴地土的狀態，)[4](P.133)所以人好好地護佑土地，這是正確地了解人存在的意義。

神不單從虛無把世界造出來，不斷地維繫它，免使它重墜回虛無去。代表著世界可以存在，不至重墜回虛無是因為神用權能拱托萬有，所以世界可以存在，不只是人護佑世界，是神護佑著世界，所以人可以對土地的看守，是因為神用權能拱托萬有，所以人使用土地，都應該是要按著神的創造的原意。(參考:信仰的落實(楊牧谷))

 (土地不屬於任何人而是屬於神。人有權利使用土地，但所使用的不過是借來的空間。借用土地是有條件的，條件是對土地的使用負責任，在其上施行公義和仁愛。使用者要與耶和華立約，承諾不單去除貪欲，看顧孤兒寡婦，更看顧那些無權無力的人，以免他們的土地被剝奪。」那些貪婪、佔有別人土地的人失去他們借地的權利。對待他們，神會不惜「褻瀆自己的產業」(賽四十七6)，將土地交付那些。約外之民」。假若土地只是借來的空間，則產權便不是理所當然了，而所有擁有土地的人都要為土地的使用有問責的義務(accountability)。他們不能將土地視為己有，亦不能任己而用。他們只是受託，按規定、條件受託。)[5](P.139)

總括而言，神創造了世界，並用權能拱托萬有，不斷地維繫世界，免使世界重墜回虛無去。神受命、受權人有管理土地，世界\土地的擁有權是創造世界的神，人是管理者，人與大地不是沒有關係的，因為人雖有上帝的形象，但人「本是塵土」，並且人可以將動物的生命取去的條件是要這動物為贖人的罪，所以人不可隨意殺戮動物。人對土地、動物有其責任之外，同時土地上更應有神的公義，所以「使用土地者承諾不單去除貪欲，看顧孤兒寡婦，更看顧那些無權無力的人。」

救贖神學

在聖經中，因為人的犯罪，地因為人的犯罪的緣故受咒詛，創3:17-19耶和華　神對亞當說:「……地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」因著(人的墮落，大地可受傷而至虧損其正常的生產活力。它會長出荊棘蒺藜，而人亦要汗流浹背地耕作才能得食。正因如此，大地成了人屬靈操練的所在。大地所受的咒詛提醒人他所犯的罪，人工作至汗流滿面乃面對罪的後果。同時，披荊斬棘以阻罪惡破壞的擴散，從而維繫創造秩序，人不單履行原本治理大地的任命，而履行「贖者」(Goel 英文譯為redeemer)的責任，在人能力所及的範圍內阻止罪惡在大地肆虐。)[6](P.135)

(人對大地的破壞往往演繹著「土地」的貪婪、爭奪、仇恨、戰爭及種種因佔有土地而出現的欺壓。「大地」(earth)亦在成為被擁有的「土地」(land)時被「出賣」。但聖經將國家、民族的命運，人生命的墜陷與救贖，與「土地」連給起來。罪惡、咒詛往往與人在「土地」上作了不公、不義、不潔的事有關，神因而施行審判，祂的救贖亦會透過土地的回歸而表達。人在擁有、使用土地表達出來的罪惡是聖經相當重要的主題。)[7](P.135-136)

人與人的倫理

(土地是恩典賜予的禮物，必須以禮物珍視之。當恩典被忘卻，當一切視為當然，佔有慾便高漲，貪婪便猖狂，而以色列民中有財有勢的人將土地變成他們專有的產業而忘卻分享、公義、憐憫，獨佔而不留餘地，他們便喪失權利去享用這神賜予的禮物。當他們不施憐憫，上帝也不向他們施憐憫，上帝便將他們的土地奪去。)[8](P.137)因為土地是屬於這一位創造主，不是人，所以土地上每一寸空間都是全人類所受託，同時神的國在人間，土地就是一個預表神的國的舞台，神的公義，祂的國度要在地上彰顯出現，人與人平等的關係應顯出神的國度、神命的禧年。

 

人與地的倫理

(D.L. Birkenfeld)(存在於土地上，無論在何處，都涉及道德的回應。土地是上帝國度的活潑象徵，是神人對話的一面鏡子。人活在土地上，不是作為擁有者及開發者，而是作為客人及管家(利廿三23)，作為所有生物的伙伴與看守者。土地是耶和華的愛有血有肉展現的地方，是人學習向社會中被遺忘忽略的人，以及大地和其上的生物，實踐公義的所在(申廿四14-18;利廿五1-7;申廿二1-4)。)[9](P138)(豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。 (賽11:6-8)) 

因為人的原故，地受咒詛，人不單履行原本治理大地的任命，而履行「贖者」的責任，在人能力所及的範圍內阻止罪惡在大地肆虐。包括人與人、人與地兩方面，土地上每一寸空間都是全人類所受託，同時神的國在人間，土地就是一個預表神的國的舞台，神的公義，祂的國度要在地上彰顯出現，人與人平等的關係應顯出神的國度、神命的禧年。

 

應用

近數年，香港社會有很多城市規劃，例如觀塘重建計劃、灣仔重建計劃、高鐵工程，看見一處又一處由上而下的規劃的，人們好似SIM CITY的方式規劃規劃，忽略了人的生活，人的實質需要。上主賜土地讓人可以在其上生活，說明了土地的規劃至少從人實質生活出發，「道成肉身」的信仰，「道住在他們中間」說明了規劃城市/土地是走進人群，明白他們的需要，明白他們的生活，明白社區的網絡又如何呢?(神創造女人說明了人與人的關係是重要的。)規劃不是滿足有錢人的慾望，應是按人的生活需要設計的，不是按市場經濟決定。規劃時的確要小心，小心忽略了神的公義，照顧那弱小、那低下階層、那寄居的。

人受委託看管大地並其上的生物，人對它們有立約的責任。說明了其他生物都有在這片土地生活、生存的權力，又代表了人類不是在這片土地惟一的生物，按本質來說，人與其他生物無異，我們的社區又是否可有空間讓其他生物生活呢?現在流浪猫，流浪狗的政策又是否合宜的，我們有權生活在這片土地，其他生物同樣有生活在這片土地的權力，我們又可以思考一下，我們餵飼食用的生物(例如:豬、牛、羊、雞)時，我們又是否只是它們是食物，忽略了它們有生活的權利，我們又是否給它們有空間生活呢?

註釋

[1] 余達心著:《自由與承擔》頁86-87

[2] 余達心著:《自由與承擔》頁133
[3] 余達心著:《自由與承擔》頁134
[4] 余達心著:《自由與承擔》頁133
[5] 余達心著:《自由與承擔》頁139
[6] 余達心著:《自由與承擔》頁135
[7] 余達心著:《自由與承擔》頁135-136
[8] 余達心著:《自由與承擔》頁137
[9] 余達心著:《自由與承擔》頁138

 

受難曲音樂會2012的反思

跟隨主耶穌是人對主耶穌捨己的愛惟一合宜的回應，但這跟隨不可建基於情感的一時衝動，而必須是出於意志的全人降服。(受難曲音樂會2012)

即使我們自願選擇順服，撇下一切跟從基督，但在潘霍華眼內，這並非真正的順服。

順從耶穌的宣召絕不在我們自己的能力之內。比方說，我們即使撇下一切財產，這種舉動的本身還不是他所要求的順從。事實上，這樣的一步極可能與順從耶穌恰恰相反，因為這樣做，是為自己選擇某一種生活方式，某些基督教的理想，或法蘭西斯派的貧窮。真的，在捨棄財產的動作中，人也能對自己及某一理想盡忠，而非對基督的命令盡忠。

這段文字清楚表明順從的意思。順從就不是自己選擇自己的道路，相反，自己完全不可以作主，這不單是指不可以跟從基督開列條件，更表示就是跟從基督也不是自願的，潘霍華說:「自願跟從與真正作門徒之間的鴻溝是極為顯然的。」這是關乎誰可以作主的問題。(界限與倫理)

畢業前小提示

大學之道．在明明德．在親民．在止於至善．知止而後有定．定而後能靜．靜而後能安．安而後能慮．慮而後能得．物有本末．事有終始．知所先後．則近道矣．古之欲明明德於天下者．先治其國．欲治其國者．先齊其家．欲齊其家者．先修其身．欲修其身者．先正其心．欲正其心者．先誠其意．欲誠其意者．先致其知．致知在格物．物格而後知至．知至而後意誠．意誠而後心正．心正而後身修．身修而後家齊．家齊而後國治．國治而後天下平．(大學之道)

「大學」的拉丁文universitas有「綜合整全」之意，原意為描繪大學乃師生全體過共同生活，一起研究學習的圖畫。(FAITH一般的信P.50)

大學畢業理論上意味著畢業生擁有自學的能力，從此所有課程只是輔助性質，學習不只是滿足課程的要求，最重要是學生有沒有求學的心，有否善用客觀的環境來增益自身的學問，力求增進。(FAITH一般的信P.139)

人要有自知之明，大學生第一個要批判與懷疑的對象不是他人，而是自己。認識自己是認識世界的第一扇門，除掉對自己的無知，就是對自己忠誠，拆下為著自我安慰、保護或欺騙而帶上的假面具，人才能看清自己；看清自己的不足，才會學習成長，彌補不足。習慣對自己真誠，經常保持對自我的批判距離(critical distance)，心境才會澄明，才可以如實照自己及世界的善惡美醜，致力改善求變。(FAITH一般的信P.53)

2011/10/19電台節目+近日經歷反思

近來發生了不少事情，生命出現了好多生生死死，例如好多人在這一年生仔、結婚，但同時又聽到好多人離世、患病，例如John Stott、Steve Jobs、舅公。

昨天聽電台節目時，有一位主持人說他在一個聚會中，先聽到一位朋友說他怏要結婚了，本是一個高興的心情，在聚會完結前，另一位朋友說他的腦生了一個瘤，要做手術，心情又沉重了，但主持人第二天又要為他的朋友婚禮做兄弟，他說這些事令他好似睇戲一般，年少的人好想設身在戲劇中的人生，但真的經驗到比戲劇更震撼的事情時，又是否接受到呢?Steve Jobs講過擁有更多的金錢都不及每晚睡前想一想今天做過的有意義事情。人生其中一個無奈是別人有喜事時你可以為他做一些事為他歡喜，但遇上不是三言兩語可以安慰、解決的事情，又可以做什麼呢? 原來人在這一刻只能做好少的事情。



有時我會想人是否喜歡逃避痛苦的事情呢?例如節哀順變、笑喪、好多人都不如你呢?還是人根本不懂如何面對痛苦呢?好多人喜歡跳過人生中不如意事，但不要忘記人生只有一次，痛苦不論你是多麼不喜歡，它都是你人生的一部分。不禁想問什麼是人生呢?平凡的人生、戲劇的人生，但這是你想要的人生嗎?

愛因斯坦語錄(Einstein's Quotes)

科學發現的過程，猶如一段段充滿好奇和驚訝的旅程。

如果A代表人生中的成功，那麼A=x+y+z。x代表勤奮工作，y代表玩樂，而z表示少說空話。

我沒有什麼特別才能，不過是喜歡尋根究底地追求問題罷了。

不是每件可以數算的事情，是有意義的；也不是每一件有意義的事情，都能夠數算出來。

有兩樣東西使我產生敬畏之情—頭頂的星空和內心的精神宇宙。

想像力比知識更重要。知識是有限的，而想像力卻圍繞着整個世界。

一個從沒犯錯的人，是一個從沒嘗試新事物的人。

每個困境當中都有機會。

人只有在超越自我的時候，才真正開始生活。

人生就像騎單車，想保持平衡就得往前走。

科學的內容不過就是日常思考的提煉。

教育就是當一個人把在學校所學全部忘光之後剩下的東西。

The process of scientific discovery is, in effect, a continual flight from wonder.

If A is success in life, then A=x+y+z. Work is x; y is play; and z is keeping your mouth shut.

I have no particular talent. I am merely inquisitive.

Not everything that counts can be counted, and not everything that can be counted counts.

Two things inspire me to awe - the starry heavens above and the moral universe within.

Imagination is more important than knowledge. Knowledge is limited. Imagination encircles the world.

Anyone who has never made a mistake has never tried anything new.

In the middle of difficulty lies opportunity.

A person starts to live when he can live outside himself.

Life is like riding a bicycle. To keep your balance you must keep moving.

The whole of science is nothing more than a refinement of everyday thinking.

Education is what remains after one has forgotten everything he learned in school.

寫於七一前夕的講座後感

最近聽了一連串講座，現在嘗試整理一下。

在其中一個講座中，提出我們香港很關心我們是否有競爭力、經濟是否增長、是否有效率、是否發展、是否邊緣化/被邊緣化等等，但我們不大關心香港人是否尊嚴、是否活得快樂、是否活得有意義、公義是否伸張、能否成為運動、科學、文化藝術之都、在環保方面是否有卓越成就等等。當然我們關心什麼事情其實受上一代、文化、環境、歷史影響著，但我們又真的接受上一代的價值嗎。如果用四代香港人的框架，的確會發現為何上一代有這些思維，因為他們都受著他們的成長環境、上一代的教導、歷史、文化的影響。不禁要問自然活在這個社會時，我是否願意接受自己只求「生存」、「物質」、「眼前」、「當下」、認同權威，跟從遊戲規則生活嗎?我是否願意放棄「目標」、「價值」、「遠像」、「永恆」呢?

其中一個講座題目為「神國中的教會、香港的教會」，提醒了「不是上主的教會在世界有其使命，而是使命在世界中有其教會。」不禁令我想起令一個說話:「並非教會有一個救贖世界的使命；而是聖子和聖靈通過聖父而得的使命(mission of the Son and the Spirit through the Father)包含了教會-當使命不停前進時，它亦不斷地創造著教會。」如果是這樣的話，教會的位置就清晰了，「為何聖經敘事若沒有教會的宣講，它就不能被明白。」又多一個向度理解了。

約翰福音的大使命版本:「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」(約20:21-23)，(1)教會被聖子差遣，藉聖神的同在，參與聖子被聖父差遣進入世界的使命，(2)教會參與並延續耶穌基督在世的使命，(3)正如耶穌基督實踐使命不是只用言語(宣講、教導)，而同時用行動(醫病、趕鬼、同在同行)，教會實踐使命，也不應只用言語，也應同時用行動。如果是這樣的話，現在教會的定位又是否正確呢，言語和行動又是否實踐基督的使命呢?又有否只是看到自身教會的需要，忽略了行公義、聲援和支持邊緣群體和受壓迫的人呢?因為這也是與魔鬼展開的屬靈爭戰。

團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人

「……團體建基於天主，是祂把我們召集起來，而不是由於人與人之間的吸引。有許多社團為了保護自己的興趣、身分或提倡他們的理想而組織起來，但沒有一個是基督徒團體。這些社團，不但不能打破恐懼的圍牆，不能為天主製造空間，反而把自己關閉起來，把真正或假想的入侵排斥在外。團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人，無論他們的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，讓他們能像兄弟姐妹、像基督的弟兄和他的天父的子女一般，生活在一起。」(團體的紀律-盧雲)

我們知道團體建基於天主，同時團體應該能包容所有的人，如果是這樣的話，我們又如何理解教會和團契呢?有時都會聽到某某犯了什麼事，要轉到某地方生活，又聽到為什麼某某做了什麼不對的事，但又可以留在這兒，又聽到那地方的人能否生性一點，為什麼不尊重這一個群體呢?因為團體建基於天主，什麼是建基於天主呢?就是天主把我們召集起來，如果是天主把我們召集起來的話，如此就明白了為什麼團體能包容所有的人，因為天主有足夠的度量容納我們，無論我們是多麼的不堪、個別性是多麼不同，祂都視我們是祂的子女，如果是這樣的話，某某犯了什麼事，要轉到某地方生活，又會否是分裂團體呢?如果是這樣論斷某某做了什麼不對的事，但又可以留在這兒，又是否分裂團體呢?

團契就是基督身體的一部分，教會從來都不是義人所組成的，是一群仰望上主的恩典、努力前行的罪人所組成的，當想起團契，不禁會想起上主三一的團契，人可以身為被造物在人組成的團契中分嘗上主三一的團契，我們可以說什麼呢，我們可以說團契可有可無?我們把屬天主的群體分裂，我們又干犯了什麼呢?我們又是否明白「失羊、失錢、浪子」的比喻呢?

我們仰望慈愛的天主，不單是期望天主對犯了事的弟兄姊妹施憐憫，同時也期望天主憐憫我們這一群無知的人所作的事。

我有什麼信息可以和他們分享呢?

今天崇拜委身立志想起這兩個何喜華分享的故事:

有一次我在中環籌款，有一位七十多歲的老伯，拉我到一旁，罵了十五分鐘，罵我經常幫助那些懶人領取綜援，聽著聽著，我才知道老伯是外賣工人，包括小費在內，月入四千多、五千元，工作十小時，我對老伯說:「你這麼辛苦，大可以不幹，政府可以負擔你的生活。」他說:「沒辦法，何先生，我有一個四十多歲的兒子，幾年來都找不到工作，食住都靠我，每天躲在家中，乏人幫助，精神出了問題，你說還可以怎樣?」

有一晚我在深水土步街頭喝啤酒，看見一個四十多歲的男人，衣衫襤褸，拿著一個紅膠袋、一枝竹，在垃圾箱找鋁罐，他四處張望，見沒有人，才把手伸進垃圾箱，我上前跟他交談，原來他小學畢業後便當鞋匠師傅，後來鞋廠遷往內地，八十年代，他跟隨鞋廠回內地當師傅，月入一萬多元，沒多久結婚，有兩個孩子，服務十多年，老闆以他一萬多元月薪太高為理由，在內地聘請師傅，月薪只需三千元，要求他減薪至三千元，結果無辦法，他選擇回港，做了幾十年鞋匠，不會做別的，回港後找工作，想重投鞋業，但工廠北移了，他惟有做雜工，接著兩名孩子獲准來港定居，他做了雜工，月入四千多元，一家三口住在板間房，他說入不敷出，於是晚上走到街上拾鋁罐、廢紙去回收，但又怕被人看見，他他我不想跟人家爭奪，後來…他問我:「他錯在哪裡呢?」

出處:1/3 RTHK 薇微語 第三集 ( 何喜華 ) 2009年10日13日

當時我想我有什麼福音的信息可以回應/可以分享呢?我想我身邊定會存在這一類人，我可以說一些怎樣的信息呢?我對他們說有郊外旅行?有大食會?有觀光巴士坐?我很慚愧，我就是那一位「我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」又想起:「他身穿紅衣，還是身穿粗衣麻布？」「我們的師傅頭戴茨冠，風塵僕僕，有時連枕首之地也沒有…」我有什麼信息可以和他們分享呢?

你將會比我們這一代更精采(轉載)

假如人人只愛他眼目所愛而排斥其他，
你卻以意志來尊重生命，
以感情來愛惜生命，
只因為生命是源自上帝；

假如你不把失敗委過於運氣風水，
反敢面對它解剖它，
永遠看失敗為另一邀請，
邀請你從新開始；

假如你相信自己的生命冊是空白的，
只有你自己能決定它的內容──和結局，
在人生漫長的賽道上你不相信朝夕的成敗，
只相信得時不得時都要勉力跑下去；

孩子，你將會比我們這一代更精采。

假如你愛而不求回饋，
接納而不設條件，
不介意暫延計劃來扶人一把，
就是給人欺騙了也不改初衷；

假如你不怕作選擇，
又敢於為選擇負責任，
你就不需仰別人的鼻息，
無懼在你面前展開的賽道；

假如你真能看到金錢以外的價值而不自誇，
慢慢學習駕馭金錢而不被它控制，
或給人騙財而不視之為奇恥大辱，
反能淡然處之泰然自持，

孩子，你將會比我們這一代更精采。

假如你因相信原則而弄得焦頭爛額，
看見別人沒有立場反而名成利就，
你卻不誇大自己的創傷，
只是拍拍灰就再上路；

假如別人日理萬機你仍專心一事，
別人接受夾道的歡呼喝采，
你仍自甘寂寞地朝著目標奔跑，
相信有價值的事都值得竭盡所能，再加一點；

假如人人都在為自己營營役役，
而你相信更高的位分在於捨棄，
當別人都以金錢地位來衡量成敗，
你欲滿足於別人得到善待與愛惜，

孩子，你將會比我們這一代更精采。

「社會抗爭與傅柯(Foucault)的權力觀-----基督教角度的反思」的反思

「社會抗爭與傅柯(Foucault)的權力觀-基督教角度的反思」(關啟文)的摘要
"民主人格:能理性對話，寬容別人，不妖魔化對手。
範式:
社會性事件:社民連三子，八十後反高鐵運動的衝擊立法會、衝擊中聯辦
基督教也是抗爭對象:反宗教霸權遊行(2009年2月15日)

Paradigm shift:
對別人態度:經常指控別控別人的動機
對自己態度:不自覺把自己看作正義的代表，眾人皆奴才唯我自主、敢言和敢於抗爭。
抗爭手法:
破口大罵
不單自己罵，還聚眾一齊罵。
罵時不單針對別人的思想，還針對個人。
對抗性策略:不滿足於遠距離的口誅筆伐，還要有臨場的抗議。

後現代思潮
「後現代」思潮，不少知識分子有意識地攻擊現代主義和啟蒙精神

懷疑詮釋法
社會科學和歷史研究=>一些思想外表堂而皇之，但背後的真正基礎卻是非理性的。
一切「知識」與「價值」都脫不了被用來合理化既得利益的嫌疑=>知識社會學認為所以真理都是社會建構的，超歷史的普遍真理是子虛烏有。

福柯(Foucault)提倡絕對真理的人會被批評為「霸道」和「霸權」因為這些都只是權力的借口，權力與真理本理密不可分
a) 思想根源:否定任何普遍性和本質性的事物。
b) 「真理」只不過權力的效果或工具或借口
c) 權力既然無所不在，那抗爭也要如此

回應策略
a) 信仰反思=>教會的權力與教會的論述的確是分不開，這樣做是否合法和合理，在甚麼情況是濫用了權力/真理呢?如使用罪咎感、恐懼感去塑做信仰的主題，會否扭曲了信徒的人格發展，令他們沒獨立思考的能力，並形成順民心態和權威主義人格呢?教會中的權力鬥爭也不是稀奇的事，牧師應有多大權?牧師是在支配而不是領導/服侍信眾?制度應如何?
b) Foucault as secault thelogian of original sin
c) 建構適切的權力神學+更新信仰實踐(如教會的宣講和架構)
d) 釐清和拆解後現代的批判=>defend the ideas of grand marrative, objective morality & absolute truth+ appropiate the postmodernists' insights about human frailty=> critical realism
"

反思
Foucault的確是給予我們對權力的一個新觀點，(knowledge is power)說明了知識與權力不可分割的關係，在現今的社會中，知識分子的專業是門外漢不能否定的，在他們的專業中，他們就具有絕對的權力，他們有權如何處理別人，同時，這反映出社會的權力，我們身處的社會充滿著這些權力的控制，例如衣，食、住、行，在教育中，是那些專業人仕決定他人要什麼知識，同時決定了社會要一些什麼的人，同時決定了誰可以有這些認可知道的資格，同時亦是由小部分人決定社會需要什麼及社會要如何發展。

對話本身是需要兩方的位置對等，但現今的社會，政府和市民是站在不同的位置，一是高高在上的位置，另一是低下的一群，當然如此的情況，不只是權力本身做成的，但我們或許可以從權力分析這個位置不均的現象，首先政府權力的來源是誰呢?這個問題點出了應該聽誰的主意行事，其次了社會的價值同樣與權力有關。

當他者不理會對話的聲音時，又或者是高高在上的一方不理會低下的一群時，行動可否升級呢?行動升級只希望聲音被人關注，在權力的不均下，又可否利用一些非常的手段來尋求平等一點的對話呢?也許位在道德的高地是令人高興，但又會否有點不理會人間疾苦呢?

作為基督宗教的一分子時，應如何理解耶穌不用和平對話的方式，反而利用了「語言暴力」的責罵，用武力潔淨聖殿呢?




明光社生命及倫理研究中心主辦 5 月份「生命倫理對談」
社會抗爭與福柯的權力觀：基督教角度反思
生命及倫理研究中心5 月份的「生命倫理對談」，特別邀請香港浸會大學宗哲系副教授關啟文博士與我們分享「社會抗爭與福柯的權力觀：基督教角度反思」，共有超過40 位朋友參加。
關博士指出，現時社會的抗爭模式，好像形成了一種範式（paradigm）轉移，由過往的和平、理性、非暴力表達， 透過理性對話和共同審議（ rational deliberation），變成以激烈、敢言和敢於抗爭的對抗性策略：不滿足於遠距離的口誅筆伐，還要有臨場的抗議，肢體性衝擊。這當中除了社會發展問題、民主進程不公義等因素外，現代思潮也是原因之一。其中，福柯的權力論、懷疑詮釋法否定絕對真理，反對宏大敘事（grand narrative）等成為了後現代主義的思想基石，帶動了現時的社會運動發展。可是，後現代主義社會運動，過份高舉抗爭，而少有建設性。至於高舉自己所持的意識形態，將自己的理想變成真理，也容易使他們的論述和行動帶有雙重標準和矛盾。關博士認為，面對新社會運動，教會不能再抱唯我獨尊或事不關己的心態，應保持包容，謙卑，盡力爭取在多元空間下本身的發言權。他也認為，新社會運動不是不可以有抗爭形式，但卻不可以獨沽一味，雙重標準，自義掛帥。這對真正民主的社會是無益的。
LINK:http://www.truth-light.org.hk/lifenethics/activity/activity-talk-20100527/activity_100527_letter.pdf

人類天生就是要去愛

奧古斯丁的教導，他教導說:「人類天生就是要去愛，而生存的目標就是校正自己的愛，以便找出一個值得去愛的對象:神。我們在追尋愛的時候，會被四種基本的情緒影響:欲望吸收我們趨向所愛的事物。當我們經歷到愛之後隨即會感到快樂。我們失去愛的時候會感到悲傷。而當我們相信可能會失去愛的時候，就會經歷恐懼的情緒。」

因為人類天生就是要去愛，所以不分什麼仔都會追尋愛，因為對他來說人是天生去愛、追尋愛的。

正正因為要找出一個值得去愛的對象:神，我們追尋愛時就會被欲望吸收我們趨向所愛的事物，可能是神又可能是其他代替品，所以欲望行先有他的道理，之後人就會感到快樂，但因為惟有神才是永恆，非神的都會失去，我們失去愛就會感到悲傷，但當我們相信可能會失去愛的時候，就會經歷恐懼的情緒。(以上的解釋是我自己估的。)我估你一定會問，為何趨向神都會有恐懼的情緒，不是愛裡沒有懼怕嗎?我真的不知道，因為我沒有看過這本書，又或者當我知道時，解釋又可以寫一篇文章了。

熊是怎麼回事(Umberto Eco)(轉載)

有幾個小朋友在中央公園北極熊水池附近玩耍，後來男孩忽然興起，看誰有膽跳進池中和熊一起遊泳，於是男孩們統統跳下水中，嬉嬉鬧鬧的遊到一頭正在打瞌睡的大熊身旁。他們不知好歹，還動手逗牠，結果被惹惱了的大熊手一伸，當場吃了兩個小孩。現場只留下一些殘骸碎片。警察趕來了，連市長也來到現場，大夥兒吵著該不該把熊處死。後來幾天，媒體上刊出幾篇煽動的文章。原來那兩個孩子都是西班牙名字，也許是波多黎各人，說不定是黑人，反正都像所有貧民窟出身的孩子一樣，好勇鬥狠，不用大腦。

由此衍生許多解釋，每一個都是很涼薄，既犬儒又憤世嫉俗。他們認為是「自然淘汰」，男孩蠢得惹熊，那就是活該。就是只有5歲的小孩，也不會蠢到往熊圈裡跳。社會主義的解釋是，窮困地區，缺乏教育，致使生活在社會底層的人往往都只是基於一時衝動，不曉得用腦。但甚叫缺乏教育?再窮的小孩也會在電視上或教科書上知道熊會吃人，所以獵人才射殺熊。

於是我懷疑，說不定孩子們正因為看過電視，上過課，才會有冒險下池的念頭。因為大眾媒體和學校汲汲為人類禿相殘殺的暴行文過飾非，堅持動物本性善良，甚至將動物當成了玩具。從前的故事版本對大野狼說得太壞，現在的版本則太誇張狼的善良面。一隻熊並非在我們的廣告、卡通、圖書裡所抽述的那麼—善良、守法、溫和、安全。所以，我懷疑，中央公園喪生的可憐的小孩，並非死於缺乏教育，而是受了太多教育——為了忘記人類有多壞，我們一意孤行地教導熊很善良，其實我們該誠實地告訴他們，人是甚麼一回事，熊又是甚麼一回事。

Veni, Sancte Spiritus

Veni, Sancte Spiritus,
Et emitte caelitus
Lucis tuae radium.


Veni, pater pauperum,
Veni, dator munerum,
Veni, lumen cordium.


Consolator optime,
Dulcis hospes animae,
Dulce refrigerium.


In labore requies,
In aestu temperies,
In fletu solatium.


O lux beatissima,
Reple cordis intima
Tuorum fidelium.


Sine tuo numine
Nihil est in homine,
Nihil est innoxium.


Lava quod est sordidum,
Riga quod est aridum,
Sana quod est saucium.


Flecte quod est rigidum,
Fove quod est frigidum,
Rege quod est devium.


Da tuis fidelibus
In te confidentibus
Sacrum septenarium.


Da virtutis meritum,
Da salutis exitum,
Da perenne gaudium.


Amen. Alleluia.

The Road Not Taken

Two roads diverged in a yellow wood,
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood
And looked down one as far as I could
To where it bent in the undergrowth;

Then took the other, as just as fair
And having perhaps the better claim,
Because it was grassy and wanted wear;
Though as for that, the passing there
Had worn them really about the same,

And both that morning equally lay
In leaves no step had trodden black.
Oh, I kept the first for another day!
Yet knowing how way leads on to way,
I doubted if I should ever come back.

I shall be telling this with a sigh
Somewhere ages and ages hence:
two roads diverged in a wood, and I --
I took the one less traveled by,
And that has made all the difference.

創25:27-34

25:27兩個孩子漸漸長大、以掃善於打獵、常在田野．雅各為人安靜、常住在帳棚裏。
25:28以撒愛以掃、因為常吃他的野味．利百加卻愛雅各。
25:29有一天、雅各熬湯、以掃從田野回來累昏了。
25:30以掃對雅各說、我累昏了、求你把這紅湯給我喝．因此以掃又叫以東。〔以東就是紅的意思〕
25:31雅各說、你今日把長子的名分賣給我吧。
25:32以掃說、我將要死、這長子的名分於我有甚麼益處呢。
25:33雅各說、你今日對我起誓吧．以掃就對他起了誓、把長子的名分賣給雅各。
25:34於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃、以掃吃了喝了、便起來走了．這就是以掃輕看了他長子的名分。

經文主要角色有兩個人，一個是以掃，另一個人是雅各，從經文我們可以得知重點偏重了以掃(原因是作者的總結是「這就是以掃輕看了他長子的名分。」 )，昨天第一次聽楊醫講道，他用這篇經文講「呼召」、「召命」，以掃是長子，長子是一個身分、一個價值，希伯來書12章說以掃世俗，以掃的世俗是指他沒有活出他被造的目的，長子名分不是以掃做了什麼可以得到，是上主賜予他有長子名分，承繼著上主對亞伯拉罕、以撒的應許，所以他雖然說了「我將要死、這長子的名分於我有甚麼益處呢。 」但可以知道他應該是誇大其詞了，可見他是有多麼重視長子名分代表的身分、價值。他為什麼會累昏了呢，應該都是打獵，打他父親愛吃的野味，當然工作不是錯，但他累昏了可能是為了令父親高興就有點兒那個了。梁生又一次提醒我們，不是問為什麼神揀選雅各，應該問為什麼棄絕以掃，我們又有沒有珍惜子女名分、基督徒名分呢?

神學的哲學基礎1

4.神學是教會的使命
教會是信仰群體聚集之處，社會是信仰群體生活之處，所以信仰群體的使命應當是參與社會的公共生活，這是神學的實踐性。我們的信仰對象是上帝，神學的本質是天國的、普世的。這天國的使命不單為信徒，更是迎向普世的人類。無論是宣教或是價值觀，若沒有天國的視域，教會便退縮為小圈子。因此神學是教會使命，提醒教會不應自絕於社會之外，必須宣教，宣教不是狹義的傳福音，而是把天國福音的多方面豐富信息傳達於人與世界，以上帝的價值重建世界的倫理。在天國裡面，上帝永恆的大能藉著福音叫人與人和好，人與世界和好，人與上帝和好，讓上帝的拯救全面臨到祂的創造。(神學的哲學基礎P.24-25)