路10:25-37

25 看啊，有個律法專家要試探耶穌，就站起來說：「老師，我要做甚麼才可以承受永生呢？」
26 耶穌對他說：「律法上是怎麼寫的？你又怎樣唸的呢？」
27 他回答說：「『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神』，並且『要愛鄰*如己』。」
28 耶穌對他說：「你答得對。照着去做吧，這樣你就必得生命。」
29 那人想顯示自己問得有道理，就對耶穌說：「那麼，誰是我的鄰舍呢？」
30 耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，卻落入了強盜手中。他們剝掉他的衣服，把他打個半死，丟下他走了。
31 剛巧有一個祭司從那條路下去，看見他，就從另一邊走開了。
32 同樣，有一個利未人也經過那裏；他走近，看見了，也從另一邊走開了。
33 可是有一個撒馬利亞人路過，來到那人身邊，看見他就動了憐憫的心，
34 上前把油和酒倒在他的傷口，包紮好，然後把他扶上自己的牲口，帶到旅店裏照顧他。
35 第二天，那撒馬利亞人拿了兩個得拿利交給店主，說：『請你照顧他，一切額外的開支，我回來的時候必還給你。』
36 「你認為這三個人中，誰是那落在強盜手中的人的鄰舍呢？」
37 他說：「是那個憐憫他的人。」
耶穌對他說：「去照樣做吧！」

「好撒馬利亞人的比喻」是夾在耶穌和律法師對話中，當律法師問誰是我的鄰舍時，耶穌的回答是在「好撒馬利亞人的比喻」中誰是那落在強盜手中的人的鄰舍呢，律法師的回答是憐憫他的人，耶穌最後吩咐他要照樣做。究竟耶穌要律法師照樣做什麼呢?就是作那一個憐憫他人的人，就是作那落在強盜手中的人的鄰舍，要作當見到那個被打個半死又沒有人理會的人時，動了憐憫的心，把他的傷患包紮好，好好照顧他，照顧他到底，成為他的鄰舍的人。
不但如此，耶穌邀請律法師照比喻中的撒馬利亞人一樣憐憫人，耶穌的邀請是一個跨越了種族、民族、身份的，這是只要見到一個有需要的人時，就成為他的鄰舍。這扭轉了律法師問誰是我的鄰舍呢這一個問題？耶穌卻邀請律法師成為他人的鄰舍，如此就遵行了『要愛鄰如己』這一條誡命了。

在現今的社會，誰人是那個落入了強盜手中、被人打個半死、被人丟下的人呢?或許他是你認為應有此報的人，但你看到他現在的處境，你又是否動了憐憫的心?當我們劃分了自己友和敵人時，當我們看見有需要的人，或者他是敵人，或許是你看不起的一群，我們又是否願意成為他們的鄰舍呢?

P.S.或許那個見到被打得半死的人，就動了憐憫的心的撒馬利亞人就是耶穌，偉大的奧斯定是說得對的。

詩 134

詩 134:1 （上行之詩。）耶和華的僕人夜間站在耶和華殿中的，你們當稱頌耶和華！
詩 134:2 你們當向聖所舉手，稱頌耶和華！
詩 134:3 願造天地的耶和華，從錫安賜福給你們！

深刻詞語:「夜間」

按和合本的翻譯，刪去「夜間」一詞，整篇詩篇的意思都好完整，所以「夜間」一詞對我比較深刻，為什麼詩人要特別寫是夜間呢?

耶和華的僕人我估是「祭司」，一群祭司夜間站在耶和華殿，我想是他們當值，是在夜間當值的祭司。日間當值和夜間當值有什麼分別呢?我想是沒有了日間人來人往的朝聖者，沒有紅紅熱火的燔祭，沒有了朝聖者的歌聲，沒有了波瀾壯闊的氣勢，沒有了一切宗教上的行動，剩下的是寧靜的聖殿、漫漫的長夜、必須的燈火。在這環境下，耶和華的僕人有什麼原因可以稱頌耶和華呢?

在浩瀚的星空中，不禁生出恐懼，恐懼是基於渺小的我觀看浩瀚的星空，但我知道我不是無根的，我不是在宇宙中無定向的，我總是歸於神，我不是步向虛無。

其次，在夜間的寧靜，沒有了日間的繁囂，沒有了一切令人激昂的畫面，餘下的就是自己，這時候面對的自己沒有了一切平日外在包裝，真真實實地面對自己，面對一個平日不用面對的自己，同時我亦不用和不需證明自己的價值，不用包裝自己，你需要面對的是自己的光明與自己的黑暗。重要的是在這時候面對著比你自己更認識自己的上帝，面對一位你不用亦不能說謊的上帝，你可以做的就是如實地面對上帝，在這一刻感受到存活的目的就是讚美神。
最後，耶和華殿代表著上帝的看顧、耶和華與以色列的約，代表著上帝是我的上帝，我是他的民，我與他有不可分裂的關係。

我想浩瀚的星空、真真實實地面對自己、耶和華殿這三樣足以成為耶和華的僕人站在耶和華殿中稱頌耶和華的原因了。

對與錯

什麼是對，什麼是錯呢?對與錯又是否黑白二元，我的對是否與你的對一樣，我的錯又是否與你的錯相同。不同的人就有不同的倫理/道德判準，是否存在一種四海之內皆準的真理呢?根據Derrida(德希達)的說法，沒有不用詮釋的文本，正是如此，說明了沒有不用詮釋的對與錯，又是什麼影響著詮釋呢?除了文本本身，語言亦是一個需要考慮的，如Wittgenstein(維根斯坦)的名句「語言先於經驗」，語言決定了你會有什麼經驗，決定了是你如何詮釋事件，從而決定了什麼是對與錯的準則。當判定文本的對與錯時，正是用自身的「真理」(標準)來決定什麼是對與錯，但同時亦要小心會否墮入Lyotard(利奧塔)所提出的宏大敘事中，彷彿認為自身就是一個真理，忘記了自身也是一種敘事，認為自身有力高於/凌駕於一切敘事，可以吞噬其他敘事

在衝突對話中，也許正是兩種/多種不同的敘事觀角力。在衝突中，各方利用自身的語言來陳述自身的立場和駁斥他者的立場，正如上段曾說，語言本身亦是一種需要詮釋的東西，自身思考的語言和陳述用的語言本身已經是不同了，加上詮釋他者陳述的語言亦會把他者思考的東西再一次誤解。整個衝突對話就不會是一種「真理越辯越明」的對話，結果變成一種權力上的角力，看看那一方的權力比較強，那一方就會把握著「對」的話語權。進一步而言，在衝突對話發生之前，我們已經可以知道誰人才是有「對」的話語權，另一方就只會是「錯」，但如此只不過是一個敘事高於另一種敘事，結果是權力上的遊戲。

四海之內皆準的倫理觀只不過是一種命題式的倫理觀，只不過是一種可以在實驗室驗證的真理，如此「真理」只會成為我能掌握的，是一種邏輯上的真理。但不能忽略我的的確確是活在一個大時代底下，的的確確是活在一個處境，我思考的倫理是不能走出我的處境，所以我又如何可以在超然於我自身的處境、在超然的位置驗證真理。每個人的對與錯的想法都是置於處境與敘事中，每個人的對與錯的想法都是置於處境與敘事並交織出一個的倫理觀，這個倫理觀是辯證的，是置於處境的。這就成了這一個時代的語言，同時塑造了這一個時代的經驗。

最後，「對與錯」的「與」又是怎樣的「與」呢?它可以是代表著對和錯本身上是相對的，對中沒有錯，錯中沒有對，對和錯是互相對立，沒有什麼互相重疊的空間。「與」亦可以是代表著「對」存在的同時「錯」是同時相生的，可以說是和前者一樣。它亦是一個判準的生成，伴隨著對和錯，對和錯不是單單互相對立，是多於單獨的「對」加上單獨的「錯」，可以是 Hegel(黑格爾)式「正反合」辯證法。當說對的同時「錯」六伴隨著，這個「錯」不是可能存在，是必然的存在，這個「與」就說明了這種關係，在對和錯衝撞下，一個「具時代性」、「具處境性」的倫理觀就會從此產生。

論愛情、婚姻、獨身

本文主要想討論一下太19:11-12有關獨身/守貞的題目，但是又不能不重題一下愛情和婚姻，因為沒有了愛情和婚姻，我們根本上是不能談獨身/守貞。

愛情
愛情是美好的，但愛情是需要學習的，學習如何去愛和被愛，學習去愛一個你選擇愛的人，學習一步一步地愛對方的全部，就是充滿優點和缺點的對方，學習包融，學習相處，學習面對衝突。學習被愛，學習接受愛，學習合宜地回應被愛，學習感恩，學習不把一切「愛」視為理所當然。

因為你愛，所以期望對方改變，但不是期望對方成為你理想中的他，是你與他一起努力地一步一步地變成上主創造的那一個他、美好的他，容讓一個空間他可以成為真誠的他，及成為一個更好的他，同時你亦會在其中做回你自己，做一個更好的自己。
因為你愛，你把追求自己的幸福/快樂變成令對方可以得到幸福/快樂，你努力追求的不是對方如何配合你，你反而會去想，你如何可以配合對方，讓他幸福/快樂，因為你知道他不幸福/快樂，你都沒有幸福/快樂。
因為你愛，你不會獨自面對愛情，因為你知道「上主是愛的源頭」，惟有上主才知道什麼是愛，你惟有邀請上主成為你倆的主，成為你們愛情的主，你們才有力量去愛和面對一切。

婚姻
婚姻是重要的，前文已經說明清楚，我想補充的是聖保羅如此說：「丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭...... 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」這說明了夫妻的愛是學效基督與教會的愛，作丈夫的要如基督愛教會這樣愛妻子，是一種為她捨己的愛。在這前設下，我們才能理解妻子順服自己的丈夫如教會怎樣順服基督，因為前題是「愛」，是基督愛教會的愛。如此婚姻是人不能輕看的。

獨身/守貞
馬太福音19:11-12：「耶穌說：這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」經文一開頭就說明了獨身/守貞不是對所有人的召叫，一部分人才可以領受，如思高聖經注釋：「為度守貞生活，必需有天主的特恩。」如經文所說是「為天國的緣故」獨身，不是因為生理或是人生中出現了被人閹或是其他不如意的情況所以決定獨身。獨身是為「天國」的，獨身是一種愛，對基督的愛，為著天主的召叫，放棄人世間男女之愛，不是因為他不會得到人世間男女之愛，是因為基督的愛吸引他，所以他回應上主。他放棄人世間的保障，他不能有下一代，這代表他放棄了老年的依靠，全然走進上主的供應。因為為「天國」獨身，所以獨身是為天國做事，所以應有與「為天國」這召命相符行動。正正因為來世，人是不嫁不娶，所以獨身有一種指向來世的象徵意義，同時獨身不是於群體中有一個優越的意義，他亦是群體的一部分，不是分裂群體，是使群體更共融，所以獨身與婚姻不應是對立的，因為兩者都是滿全上主的愛，前者預示「來世」，後者遵守「起初」。

題外話，少年團第一天條是助導不能與所牧養的肢體拍拖，我有不少摯友正正是犯上這天條離開所屬的教會，所以獨身恩賜正正是一個好好的擋箭牌，擋去了不少不必要的誘惑，讓人可以好好事奉，避免犯上天條。

本文粗劣不精，還請閣下見諒。

妳就是妳 我才能是我

「妳就是妳，我才能是我，彼此都是彼此的缺口。」
九把刀認為『很相似的兩個人，有相同的興趣、相同的生活習¬慣，常常並不會是愛情裡最好的組合，我為什麼要跟鏡子裡的自己談戀愛。』愛情可以是兩個人完全不同，但他們是互相吸引，但他們互相難以抗拒。正正因為兩者是完全不同，他們愛情裡的證據就是妳就是妳，我才能是我。他們不需要把自己同化成為這一個他來配合他，亦不需要把另一半同化成自己令自己愛他。當妳成為妳，我才能是我，因為妳成為妳，我才能有成為我自己的可能，同時彼此都有著彼此的缺口，有缺口不代表不好(甘矛盾??)，因為我的缺口加上你的缺口就會成為完美。二人成為一體，不是失去了這兩個獨特的人性，正正是因為愛，愛到一個地步他們成為一體。

The missing piece
一個有缺口的圓不停地尋找那一個missing piece，他在尋找途中，他遇上不少其他piece，但一一都與他的缺口不同，他有嘗試適應配合，但結果他滿身傷痕，當他正想放棄之際，他終於遇上屬於他的piece，因為彼此都是彼此的缺口，他們成為一個完美的圓。"One day someone will walk into your life, then you realize love was always worth waiting for."

旅行是一場......

旅行不應是一場由觀光景點、紀念品和酒店組成的行程，只有一輪又一輪的消費式享受，追求一個又一個感觀上的快感。如於雙子塔下留下倩影，於澳門吃那特色的豬扒包，於長洲買那美味的魚蛋。
旅行不應是一個又一個計算式/預算式的行程，期望用最少的時間獲得最多的經驗，把一個又一個觀光景點路程精確無誤地計算得一清二楚，不容執行時有片刻的延誤。
旅行不應是破壞異地風情的行程，因自己的便利一次又一次破壞異地的文化，用自己的觀點「改進」異地的文化、環境和經濟，把異邦扭曲成迎合旅客的地土。

旅行可以是一場朝聖之旅，用生命作為代價走上朝聖之旅，因信仰的原故走上那不知之路，如亞伯蘭離開原居地遷居到應許地，離開自己一切的熟悉的景物走向那未知但上帝與你同在之旅。
旅行可以是一場作客之旅，知道我們在異地只不過是客旅，走出已我為中心的想法，明白/了解異地的人、事、物，平等地在異地之中作客旅。
旅行可以是一場進「心」之旅，走出一切熟悉的環境，分辨什麼東西才是必須的，甚樣的我才是真實，如沙漠教父走進荒漠居住，第一件事就要分辨「真我」與「假我」。
旅行可以是一場共融之旅，走出「自己」的世界，了解「他者」的世界，明白世界是這麼大，與異地的人或同路人交流，與他者一同居住，走進共融的境界。

我們可以在旅程中作寄居者，成為尊重他人、他地的朝聖者，更進深地發現這一個真實的自己，認識那一個有另一個故事的他者，最終與上帝、與自己、與他人復和、共處、共融。

"Nothing is more practical than finding God, that is, than falling in love in a quite absolute, final way."( Fr Pedro Arrupe, SJ)

我的愉快預科生活(一)

因為近期不停地煲《銀之匙》(無錯，睇完動畫之後追漫畫，之後又追動畫追漫畫，之後無限LOOP)，明明《銀之匙》是愉快農業高中生活作品，但每一次睇完之後，整個人都好沉重，經過一輪又一輪分析和沉思為何會有沉重的感覺，結果是因為我有愉快的預科生活，生活愉快但已過去，有人說過去的美好回憶是淒美的，「淒」是已經過去了，無法再回來，「美」是指這是一個美好回憶，現在就藉此文回憶一下這愉快的預科生活。

首先由科目入手回憶，第一科這是中國語文及文化科(簡稱「中化」)，通常我的文化篇章功課都是在美好的午膳時間完成，吃一個簡便的飯盒，之後在圖書館不停地寫一些連自己都唔知講什麼的文章，幸運地有時都會受老師(老溫)垂青，都算不幸中的大幸，不知有多少個午餐是如此度過。其次是做文化攤位(原來都似日本的學園祭)，但其實是一個閱讀書藉的評核，我承認我是完完全全無睇過要閱讀的書，當時有想過要看看書，幸好才子同學提議不如做針灸遊戲(希望中醫師同學饒恕我們當年的膚淺)，只不過是插對了會著燈的遊戲，只是用發泡膠切成人形，之後在後面貼銅線，如無記錯當年好似好受中一同學喜愛，當年好似有些同學租了民族服飾，都好好睇。當年中間保同學帶我出去參加即席專題演講比賽，當年的勝出者是朗誦方式演講，真不知評判是如何評分的。

第二科一定要講化學科，相信一定無人相信我識化學，這樣就知道當年牛奶老師教我化學是如此痛苦。想當年他留堂要我補測，但我又唔識，結果我在補測時間計矩陣，重有一次我對他說科學不是這樣子的，可知他應該要痛恨我的。我現在才知道不是他教的問題，是課程本身不是要學生識科學，是要學生識資料，但青春就是這樣子。

現在說說學科以外的生活，預科的第一年，我是常常出現在學生會房，因為當年的學生會內閣是本班的同學，所以我常常借故HEA，之後等人一起行回家，第一站是竹園，之後我就一個人由竹園行回家，其實一群人一起回家是十分高興的，好有日本漫畫感覺。有一年，學校旅行是去梅窩，但到了梅窩之後，我們是找不到燒烤爐，結果本班的班主任老溫老師出錢租爐，是有太陽傘的燒烤爐，出面重有一個無人的沙灘，我想學校旅行應該是如此的，快快樂樂地燒烤，高高興興地在沙灘玩閃避球，無錯又好有日本漫畫感覺。第二年陸運會，本班所有人盡出之下，加上有些同學不知如何得到神力，有異常的表現下，我人生中的第一次的自己所屬的班勇奪全場總冠軍。講起冠軍，有一次班際跳大繩比賽，我們整班都不知有如此比賽，當然沒有準備，我們只能在比賽前派出在學校課後溫習的同學出戰，結果得到冠軍，好神奇。

我想我的預科生活是快樂的，當然預科課程是十分沉重，但校園生活卻是十分美好，至少我現在都十分回味這兩年的生活。我想中學生活應該要愉快的，我相信好多人預科生活都是愉快的，我希望在學的朋友都有愉快校園生活。

P.S.當然我的預科生活不只是這麼少，希望之後會再寫。

致主場新聞

致主場新聞:

天下無不散之筵席，這句說話是我細細個就聽到了，同時又是我相信的句子，因為一切都是有時。兩年了，原來已經兩年了，雖然你現在無聲無色離去，但我盼望可以與你重聚，現在就讓我談談這兩年你與我的美好回憶。

這兩年，我差不多是天天都閱讀主場新聞的，你讓我更明白社會發生了什麼事，你伴我走過國民教育風波、71事件、東北發展事件、白皮書事件、政改事件，當然還有更多的社會議題。你的消息也許不是最先的，但你的分析卻是有見地的，雖然有時不能完全同意當中的結論，但我卻無法忽略你的觀點，當中的論述是有事實根據，是一些合理的辨證，所以我的眼界如此因你而擴闊了不少。世界局勢是香港主流媒體比較少涉獵的，但你卻能提供一些資料及分析讓我明白更多。

其實你的科普和藝術都是十分出色，我個人比較喜歡科學、科技的知道，你又能道出最新的科技和未來科學的走向，當然不少得背後人與人的故事，誰與誰不妥，誰又幫助了誰，這一類八卦消息對我這一個花生友是十分吸引的。藝術是我喜歡的但又是我比較弱的一環，但你卻沒有因此離棄我，不與我分享藝術，你有時把美麗的藝術作品擺在我眼前，讓我能欣賞原來這個世界有如此美麗/驚喜的作品，我一次又一次確信天外有天，人外有人，原來香港以外的世界可以如絲美麗。不能不提你的愛情故事，是我讀完一次又一次，這些故事吸引之處是它總是會帶來驚喜，是十分令人難忘。雖然會想究竟是有好男朋友先定是有好女朋友先，這問題就如有雞先定有蛋先，是一個永遠無法回答的問題，但可以確定的是蝴蝶效應應該是可信的，當你做一點點好事，別人就因你的一點點好事得到改變，他對人又會有好的改變，他也許會對人好一點，這樣人與人的關係就會好的循環。就如蝴蝶拍翼，另一處就會有龍捲風，所以不要輕看你的一點點善行，男女之間的關係應該也是如此，所以究竟是有好男朋友先定是有好女朋友先根本是不重要的，重要的是大家努力維繫這一段關係，努力對對方好，對方感受到你的好，他亦會對你好，如此又進入了一個好的循環。並且不停地記錄著每一個美好回憶，當有不如意時，這些美好回憶就可以再一次喚醒當初你倆對對方的優點，才可以一次又一次跨過風浪。

所以你雖然離去，但你是沒有白白地活在世上，因為你出現，已經改變了這個社會，平凡人咪做平凡事囉，盼會再一次與你相遇。

下次再談
輝

高牆和雞蛋的反思

因622投票和新界東北事件，不禁想起村上春樹的名句︰「假如這裡有堅固的高牆和撞牆破碎的雞蛋，我總是站在雞蛋一邊。」，所以在網路中尋找村上春樹的耶路撒冷文學獎獲獎演講，想不到比想像中精彩。

他一開始引入一個問題，「外交官和軍人說謊，二手車推銷員和肉鋪和建築業者也說謊。但小說家說謊和他們說謊的不同之處在於：小說家說謊不受道義上的譴責。莫如說謊說得越大越高明，小說家越能得到人們的讚賞和好評。為什麼呢？」他指出「小說家能夠通過巧妙說謊、通過栩栩如生的虛構而將真相拽到另一場所投以另一光照。以其固有的形式捕捉真相併予以準確描述在許多情況下是不可能的。惟其如此，我們才要把真相引誘出來移去虛構地帶，通過將其置換為虛構形式來抓住真相的尾巴。但為此必須首先在自己心底明確真相的所在，這是巧妙說謊所需要的重要資格。」

用說謊、文學手法、故事把真相置於另一場所，把真相抓住。我們至少可以反思，真理在哪兒，是在命題式的句子，是在故事/敘事當中，也許是直問真理是一個客體，可以用實驗的方式明證、反證，又或是當我們進入一個又一個故事/敘事，真理會自我呈現，使我們可以與真理有一面之交呢？另一方面，比喻、故事的不真實性又是否不接納它所呈現的真理呢？[1]

其次，「假如這裡有堅固的高牆和撞牆破碎的雞蛋，我總是站在雞蛋一邊。」，樹上春樹指出高牆和雞蛋有兩個層次的意義，第一，「轟炸機、坦克、火箭、白燐彈、機關槍是堅硬的高牆。被其摧毀、燒燬、擊穿的非武裝平民是雞蛋。這是這一隱喻的一個含義。」即是比較物質性地思考什麼是高牆和雞蛋，有武器、有權力的就是高牆，軟弱無法保護自己的就是雞蛋。

我們更要留心的是「更深的含義。請這樣設想好了：我們每一個人都或多或少分別是一個雞蛋，是具有無可替代的靈魂和包攏它的脆弱外殼的雞蛋。我是，你們也是。再假如我們或多或少面對之於每一個人的堅硬的高牆。高牆有個名稱，叫作體制（System）。體制本應是保護我們的，而它有時候卻自行其是地殺害我們和讓我們殺人，冷酷、高效、而且系統性（Systematiclly）。」

在更深的含義下，人人都有脆弱外殼的雞蛋同時有無可替代的靈魂，不論是掌權的，或是平民，他確信人人都有無可替代的靈魂，但體制是沒有靈魂的，所以「不能讓體制利用我們，不能讓體制自行其是。不是體制創造了我們，而是我們創造了體制。」如此抗爭的重點，也許不單是個別當權者的暴力，更重要的是系統性體制的暴力，「它有時候卻自行其是地殺害我們和讓我們殺人，冷酷、高效、而且系統性（Systematiclly）」(好似有D左膠)，如果用基督教的言語是「結構性罪惡」[2]，人只要活在這個制度下，人是無法不墜入罪惡之中，作出或多或少的罪惡，也許正是人在江湖，身不由己，但我們亦不應灰心，因為我們應該確信人人都有無可替代的靈魂，為「個人靈魂的尊嚴浮現出來」而努力，「面對體制這堵高牆的一個一個的蛋。看上去我們毫無獲勝的希望。牆是那麼高那麼硬，那麼冰冷。假如我們有類似獲勝希望那樣的東西，那只能來自我們相信自己和他人的靈魂的無可替代性並將其溫煦聚攏在一起。」如此就有一個更深的理解「我也還是站在雞蛋一邊。」

如果有時間的話，不妨讀一讀村上春樹的耶路撒冷文學獎獲獎演講。

[1]附帶一提，聖經中有不少神話、比喻，這些文體當中是包含了不少真理，是我們不應輕視的。
[2] 結構性罪惡解釋：透過規則的設定，增加邪惡的事發生的機會，誘使人性的黑暗面浮現。(細節，與結構性罪惡)

引伸閱讀:
1. 再思傳福音-駱穎佳

《變種特攻：未來同盟戰》觀後感

已經好耐沒有入戲院睇戲了，今次是睇過影評和故事大綱，感覺應該不錯，結果決定入戲院看，當然好與不好的地方亦有不少，但我只集中令我有反思的地方。

異能人是一群具有特別能力的人，他們具有一般人無法擁有的能力，又或是說一般人無法模仿的能力。[1]在故事的世界，一般人無法理解異能人的出現是對他們的生活有好或是壞的影響，所以有些人要獵殺他們，因為他們覺得異能人會殺死他們或是奪去他們原有的地位或是他們原有的自由。因為他們知道異能人的能力令一切武器變得無用。這會否就是人本身的恐懼，恐懼一切的不明朗，恐懼一切的不確定，因為恐懼的推使下，做出不理性的行為，包括一切獵殺的行為呢?有時的確是十分無奈，因為平凡人或是普通人都是在群體中佔大多數，有能力者(異能者)又是否有空間生存呢?因為他們具有別人無法模仿的能力，有些屬於這一群人是無法融入群體中，群體也許只是要求他們變成普通人。正如故事中X博士亦因他的異能令他不能實現的理想和生活，他選擇了放棄他有的能力，但同時他亦迷失了他生存下去的意義，同時他的生命亦無法支持他有的異能，好比群體中有些有能力的人亦因被排斥，失去了他的鬥志，令生存失去了意義，我們又可以做什麼呢?

第二，X博士指他的異能的來源不是在腦、是在心中，他指他的異能的強弱在乎他的生命的強度，他是否可以支持自己的生命和別人的生命，當他的生命具足夠的強度，他可以正確地和有效地處理別人的心聲。正如有能力的人如何可以走出之前提出的困局，正是正確地理解自己，正確地建立自己的價值，因為惟獨正確地接納自己才是走出外在環境的影響和正確地處理別人對自己的評價。其實要在低潮中再次重新上路是不容易的，雖然所有人都知道要重新上路、東山再起，但又是否有足夠堅強的心靈支持呢?他需要面對他的過去、他的失敗，他不是要克勝這些東西，他要的是再一次承認他的過去、他的失敗是他生命中的一部分，他才有對未來的可能。正正如此，X博士相信妖后是本質善良，他相信她的本質可以改變她的決定，選擇一條使普通人和異能人和平的路，他同時相信人是有自由意志，妖后可以行出自己本質確信的價值。

 

寫寫下好似有點離題了，都是結束這篇文章好了。

 

[1] 其實明抄牛頓雜誌對天才的定義，具有別人無法模仿的能力。

 

引伸閱讀
變種特攻：從絕望到希望

 

《圖書館戰爭》劇場版觀後感

圖書館法
第四章（圖書館的自由） - 圖書館的武裝化(第三十條到第三十四條，參照日本圖書館協會的「圖書館自由宣言」)
第三十條：圖書館有收集資料的自由
第三十一條：圖書館有提供資料的自由
第三十二條：圖書館必須保守使用者的秘密
第三十三條：圖書館得以拒絕所有不當的檢閱
第三十四條：圖書館的自由被侵犯之時，吾輩必團結力守自由

背景:在架空世界的日本，為了公序良俗等理由，政府制定了侵犯人權的「媒體良化法」（媒體優質化法），並成立了「媒體良化委員會」（媒體優質化委員會）與「良化特務機關」（優質化特務機關）來進行媒體檢閱工作。與這個強權機關對抗的唯一組織，即為「圖書館」。一群熱愛圖書館自由的人們，武裝自己與良化機關進行戰爭，守護圖書館的自由。

內容:在震撼日本的恐怖襲擊，由於恐怖襲擊手法與當麻藏人的小說相似，引起媒體良化委員會開始狩獵作家，主角們擔當起保護當麻藏人的貼身護衛。同時，圖書隊以當麻藏人作原告控告媒體良化委員會違反憲法中的言論自由。

整個故事建構於第四權(傳媒)、言論自由和民主社會，圖書隊深信政府要控制媒體(包括電視、電台、書籍的內容)的原因是它們具有好大的影響力，其力量足以改變人心(如果用現實的例子就是強國)[1]。圖書隊深信每個人本身的自由是每個人都可以自由地寫作、都可以自由地閱讀、可以把自己的想法自由地與人分享，同時相信知識是公有的。他們這一次保護作家免被狩獵，一方面說明他們不只是保護一些形而上的觀念，是保護一個活生生的人，另一方面對抗殺雞警猴，避免寒蟬效應的情況。

他們選擇良化特務機關處理當麻藏人以法庭處理違反憲法中的言論自由，代表他們相信日本會是一個法治社會，一個可以用法律保障每一位公民應有的權利，儘管結果不如他們所預料的一樣，但他們沒有放棄，仍然相信日本是一個民主社會，他們相信通過傳媒的報導，市民可以知道社會發生的事情和自己應有的權益。他們相信社會的民情最終都會改變，並且支持廢除媒體良化法的議員會努力改變社會，市民會重視自己本身的權利，他們相信儘管時間是十分漫長，但未來終必會到來。

當麻藏人的內心轉變亦是這個故事的重點，開初他認為寫作只要避開政府不准許的題材，自己就可以遠離社會的紛爭，自己獨自寫作。但當他知道竟然有一群人比他更重視他的寫作權時，他知道他的寫作不只是他一個人的事，是眾人的事，他代表著其他人提出控告，控告他們的言論自由被剝奪，同時他開始不只是為銷量而創作、更為他認為重要的故事／價值創作。

在現今的社會，雖然我們知道說真話要付出代價，儘管我們是願意付出代價，但不代表我們不用捍衛言論自由，因為我們不只是要自己可以說真話，我們同時要令別人也可以和我們一起說真話。

[1]我們也許可以如此思想，書籍的力量在哪兒呢？書本的結合了人類歷代的智慧，包括成功、失敗、經驗、情感，所以書籍的力量不是一本又一本物質上的書，其力量在於背後各個偉人。

2013苦路行的反思

上年行苦路時，當日出現了一個好似神學的疑問，現在都是時候整理一下之前思考的問題了。

當年的問題是這樣的，「耶穌在客西馬尼時的禱告出現了小小神學疑問。他說：「阿爸，父啊，對你來說，一切都是可能的，求你拿走這杯。但是，不要依我的意思，要依你的旨意。」(可14:36)我默想及理解為父上帝的旨意和耶穌的意思出現了不同，但耶穌順服父上帝的旨意，受苦、受害。會否違反了三一呢，因為父與子的意思有所不同，好似同「一」有D出入。」

當年我看了少少書，其中是余達心的《聆聽-神學言說的開端》和歐力仁博士《信仰的類比》，當時的思考如此「我們如何有可能言說上帝和知道上帝的本質?上帝的存在先於上帝的認識。上帝藉耶穌啟示祂自己，同時聖靈使我們有認知上帝的可能。我想當我思考三一時，不應單是從「我的三一神學」出發，是應以上帝啟示出發，(我估初期教會的基督徒是認知/敬拜三一上帝先於建構三一論)。
「一」者為「子與父原為一」(約十30、38)，「三」者為耶穌顯示出「三」，我們藉耶穌才可以知道父，耶穌求父差遣聖靈，「三一的契合是維持個別性的契合，而三一內在的個別性是令契合達至完美的個別性」(聆聽P.253)」

簡單來說，耶穌啟示出一個怎樣的三一呢？道成肉身的上帝向人說明了「子與父原為一」，可能會問尼西亞信經中，聖子與聖父同體，是一個哲學上出發的句子，定是完全的神又是完全的人基督耶穌的啟示呢？因為如果只不過是哲學上的觀念，當日定下尼西亞信經的教父又是否再次墜入亞流的進路呢？拉辛格在《耶穌基督的天主---對三位一體天主的默想》中表示，在耶穌眾多的名號中，「聖子」這名號在眾多名號中脫穎而出，教父在尼西亞信經宣告「耶穌是聖子」，不是用聖子作比喻，是一個真真實實的「是」，聖子就是耶穌的本質，「聖子與聖父同體」是見證人在福音書中的宣告，同時是在詮釋學中，保護聖經的字面意義。

附帶一題，聖餐禮中的餅與杯是一個比喻基督的身體和血，或是如聖經中字面意義，（「這是我的身體」），當然這又可以寫另一篇文章。

《提摩太後書 – 迷失中的堅持》後記

六堂的市井查經 –《 提摩太後書 – 迷失中的堅持》不經不覺已經完結了，可以同高手查查經的時間又結束了。發現有時查經計劃也不用是史詩式的，例如查一卷有二十多章的史詩式經卷，太有大志有時都不知要查到何年何月何日。其實「輕輕鬆鬆」用六次查經「認認真真」地查考一卷四章的書信都不錯。這次查經經驗既沉重又興奮，沉重的是可以認認真真地投入書信的世界，但同時亦是要面對讀經時帶來的決擇，決擇信仰的路，決擇是否要活出完完整整的福音信仰，但人生卻是活在一個迷失的世界，無論是工作環境、家庭環境、社會環境，甚至是教會環境，都是令人迷失的。並且當你身邊的人甚至是你自己都接受了只有一部分的信仰，即不是完完整整的福音信仰，亦是只聽/信自己喜愛的信仰部分時，你又如何面對呢?興奮的有二，第一是六次查經就可以深入淺出地了解一卷書信，都算是人生中一項值得記錄的事情。第二是為什麼你可以在迷失中要堅持，或是迷失中可以堅持下去？為什麼當天的保羅可以如此勉勵後進、他的屬靈兒子提摩太呢？我想當你可以如保羅一樣經驗/經歷到神的國度、神的歷史、福音爆炸性的大能時，你也許可以如保羅一樣在迷失的世界中以神的國度來理解這個世界，也許我們求上主令我們可以如保羅一樣經驗/經歷到神的國度、神的歷史、福音爆炸性的大能。

說實話，高手的確只不過如實地與我們一起讀聖經、與我們一起經內解經，沒有大篇幅的講道，也沒有什麼高言大智。雖然有人稱高手為「人肉版wikipedia」，但高手曾說我們可以從聖經中看到一些不用看參考書也可以知道的資料。其實我們查經的時候是期望組長讀一次參考書中的內容，或是我們期望可以一同藉聖經明白上帝呢?有一次查經中我把自己的觀察分享，高手的回應是good observation，頓時感到十分感動和得到鼓勵，反觀平日查經中當組員分享了一些與組長不同的見解或是組長先前無預備過的觀察時，組長有時都會認為組員攪事，要好好處理組員。我想這兩個處境是否反映出大家都是在填鴨式的教育制度中成長，在查經中組員期望被填鴨，組長期望在查經中不會有異於組長原定的聲音的呢？當然群體查經和組長的角色亦需要好好思考。

其實我真的好開心可以同高手查經，因為我知道他是一個有料的人，有一次我有一個問題問FOX，當FOX知道我上緊高手的堂時，叫我自己問他，我果真是寫紙問了，他果真是用了不少時間在堂上回應，這一刻我知道他沒有回避問題，他的回應重點是聖經如何說的呢?「聖經如何說」同時反映他在台上宣講。當然別人對他有不少非議，我作為平信徒未必一一親身經驗到，但我見他現在開開心心和我們一同查經，亦是我和其他人的高興。

對談錄(為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？)

時間：第三堂崇拜後  
地點：大禮堂

小圖：蘇菲亞，你好呀！

蘇菲亞：小圖，好久不見了。

小圖：見到你真好，今日有一位新朋友問我「為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？」我不太知應如何入手思考，你有什麼看法呢？

蘇菲亞：唔……這的確是一個好問題。最重要的聚會，我不禁想起更正教的兩個聖禮，聖禮是由基督設立的，一個是聖餐禮，另一個是洗禮。我相信由聖禮入手可以好好地思考這個最重要的聚會問題，因為聖禮正正是開展出神聖的空間讓人與上帝相契合。

小圖：是的，聖禮是無形的恩典有形的彰顯，例如：聖餐禮其中的意義是記念和預嘗，聖餐禮不單是記念耶穌的死，同時亦是預嘗天國的筵席，並且崇拜亦是慶祝耶穌復活，他是從死人中復活，坐在父右邊，作我們的主。

蘇菲亞：不單如此，崇拜禮序亦是一個向度討論這個問題。例如：進殿/讚頌禮序讓教會肯定所信的和所讚頌的是那一位，信經宣告所信的三一上帝是一個怎麼的神。按信經的內容，我們認信全能的聖父是創造天地，並一切有形無形的主；我們信聖子是主，祂是完全的神，聖子成為人身，祂同時亦是完全的人，祂受苦、受死、埋葬、第三天復活；我們信聖靈是主，是賜生命者。進殿/讚頌禮序肯定教會的信仰和敬拜焦點，亦是肯定教會的本質。並宣告所相信的正是主動進入歷史並自我揭示的那一位，

小圖：我有一點不太明白，崇拜其中的禮序是証道，証道就是宣講，人的言說又如何可能成為上帝的宣講呢？

蘇菲亞：雖然人與上帝之間有不能逾越的鴻溝[1]，根據卡爾．巴特的說法：在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。如此，在講台上的宣講不單是牧者的個人/人為意見，更重要的是宣講者和宣講的內容忠於聖道的。因上帝親自揭示自己，與我們相遇，証道/宣講就真實地成為了上帝的宣講。

小圖：如此，教會只有聆聽聖道的時候，教會才成為教會。這樣，委身立志正正是教會聆聽聖道後用信心回應上帝的立志，教會並不是按自己的標準來回應，是按聖道的吩咐以信心作回應的。

蘇菲亞：不單如此，崇拜正正是問我們每一位參與者：「你們說耶穌是誰？」當日，彼得的宣告「你是基督」，今天我們的回答又是什麼呢？基督不是我們心目中只有榮耀、只在地上、或是只在天上。聖經記載的是耶穌要受苦受死，從死人中復活，耶穌基督吩咐每一個跟隨祂的人須要捨己，天天背起自己的十字架跟隨基督。[2]

小圖：如此聖餐禮揭示了基督為世界受苦的使命，當教會領受餅與杯，就代表著教會領受基督為世界受苦的使命，分享了基督的使命與服侍。

蘇菲亞：藉聖餐禮，教會亦見證基督的真實臨在，基督的聖體和寶血在聖靈裡和在信心臨在。在基督復活的亮光下，雖然聖餐中的餅被擘開，基督為我們犧牲了，但教會作為基督的身體卻因基督耶穌的緣故卻得以合一，如此看來，「我」與「你」的關係不單是單純的「我」與「你」人與人單純的關係，是基督作為「我」和「你」中間的弟兄，教會藉聖餐禮，「我」與「你」就可以在基督裡被稱為弟兄姊妹了。因為基督是為「我們」的，同時教會分享了基督的使命，所以教會亦是為「他者」而活的。一個為「他者」而活的信仰群體，這樣就表明教會不是向內的教會，是一個向外的生命見證的信仰群體，她亦是一個聆聽聖道、忠於宣講、為「他者」的信仰群體。

(小圖的組長出現)

小圖的組長：小圖，原來你在這裡，五分鐘之後，我們於四十八號房有隊工祈禱會，到時見。

小圖：蘇菲亞，想不到已經說了這麼久了，原來簡簡單單一句「崇拜是本堂最重要的聚會」有如此深的學問，其中包括基督論、三一論及教會論。崇拜的的確確是塑造著教會，當教會聆聽聖道，以信心回應聖道時，教會才成為教會。有著一個怎樣的崇拜，就有著一所怎樣的教會，如此我們可以說「崇拜是本堂最重要的聚會」不單是一個簡簡單單的報告事項，它更是一個神學宣告，宣告教會以那一位受苦並榮耀的基督耶穌為主，宣告教會是一所忠於聖道的教會，亦是為「他者」而活的信仰群體。我都要上去聚會了，我們下次再討論吧。

蘇菲亞：小圖，好呀，下次再詳談吧，希望可以解答到你的新朋友的問題。

注釋:

[1] 上帝與人有不能逾越的差距，這不是說一種量上的差距，是一種質的差距，是本質上的差距，所以人的言說不可能是上帝的道，按巴特的三重的「道」的理解，三重的「道」中心是成為人身的耶穌基督，聖經就是見證「耶穌基督」的工作，是上帝聖化聖經，令它成為上帝向人溝通的工具，宣講就是忠於聖道，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，成為三一上帝的工作，宣講為上帝向人揭示自己的內容。所以我們可以說聖經的權威本質上不是來自教會，不是二千年來教會使用所以聖經可以稱為「神聖」「經典」，聖經的權威是來自三一上帝，反過來說正正因為教會在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講以聖言為中心的道，忠於聖言，讓三一上帝使用，教會才成為教會。雖然如此，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。潘霍華提醒每一個宣講者一個現實：「倘若我不知道我是在言說上帝的道，我就不能宣講──而：倘若我無法言說上帝的道，亦同樣無法宣講」。

[2]這是一個「誰是主」的問題，不是我們按自己對耶穌的期望來決定耶穌是誰，這不過是自我投射出來的偶像。我們只能聆聽聖道來認識耶穌基督是誰，不是憑血氣可以知道的，是藉天上的父讓我們知道。我們說耶穌是主就說明一切受造之物不是主（例如:消費主義不是主，地上的政權不是主，地上的財團不是主），信仰群體只能按三一上帝從創立世界以先所命定的使命來宣認「耶穌是主」，教會如果要跟隨耶穌基督就必須背上自己的十字架，忠於聖道，作聆聽的教會，知道誰是主。如此教會就是一個激進(Radical)的群體，第一個意義是她忠於聖道，向世界宣告耶穌為主，一切有形無形的受造物並不是主，第二個意義是她與三一上帝連結，確定教會自身的身分、價值與使命，她知道自己離開了三一上帝，她並不能作什麼。

後記：
本篇文章其實三月頭已經寫好，因為某些原因，本篇文章沒有公開，我亦不知會否面世。醜婦終須見家翁，好好醜醜我都是在FACEBOOK分享好了，了結一件心事。

有人說我把之前教會論課程內容全部擺放在這篇文章，現在回想亦發現原來我在這篇文章正處理崇拜與教會的關係，所以難免會有如此的評價，也許我學藝不精，只懂抄抄抄，希望有生之年可以改善這一個問題。

成人靈性

有一次參加了一個聚會，我已不記得是一個怎麼樣的聚會，只記得聚會中該舉辦組織介紹他們其中的事工是「成人靈性」，當時我的斷句是成「人」靈性，我在想他們是否了解現代人是否已經不是人呢？突然覺得好利害呀。

首先，現代人在現代社會和資本主義影響下已經不是「人」，已經成為「物」，成為現在社會的零件，看看差利卓別靈的作品就明白一二，令人性失去。人活著的意義是生存下去，但生存下去的意義又是什麼呢?同時，「人」的墜落亦因為人犯罪，不安於自己受創造的位置/目的，以為「離開」了神，就可以做回自己，就可以自己作主，但結果人不是做自己的主人，卻是做了「世界」的奴隸，被「世界」奴役。如此人如何可以成為「人」，基督宗教的答案是回到創造者，因為人的存有如果離開了創造者，只會墜落於虛無。如果在人類歷史找一個完全的人，我們也許只能找到道成了肉身的耶穌，因為祂是完全的神、完全的人，在神學上，耶穌基督就是第二亞當，進一步有人會如此說，在創世記神說要照著自己的形象做人是指照著基督的形象做人。也許成「人」就是學效基督，做一個忠於上帝的人，做一個聆聽聖道的人，不是按世界的定義來決定自己的意義，不是按世界的榮辱來決定自己的價值。

成「人」必須是成為「自己」，雖然是同一位創造者創造人，但每一個人都是獨特的。因為每一個人都是獨特的，我們真的沒有必要做第二個某某，例如約書亞不用做第二個摩西，以利沙不用做第二個以利亞，提摩太不用做第二個保羅，因為「你是誰」正正是問題的核心，你就是你，你不用與別人比較，羨慕別人，因為你永遠都不會成為他，你只會是你自己，你不是找你期望理想的自己，你是要找真實的自己。「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴言22:6)，說明是走「他」當行的道，不是「他」自己期望的路，不是「他們」期望的路，不是世界期望的路。在此成為「人」、成為自己就是一條分辨真我和假我的路。對自己誠實就是一生的功課，有一次我問一位牧師，自己同自己對話時，自己同自己都講大話，我可以怎樣呢？他的答案是祈禱，因為惟有祈禱，面對那一位超然的上帝，你不用、你不能說謊，你只能如實地面對上帝。這正正如約翰加爾文的主張，「只有真正認識自己的人才能真正認識上帝，也只有真正認識上帝的人才能真正認識自己。」又如沙漠教父、靈修大師的教導，分辨神類、分辨真我和假我的關鍵在於上帝，上帝令一切受造物可以存在和賜予一切受造物意義，所以成人靈性就是一條回到上帝之路，但同時是活在世界之路，世界既是墜落了，但卻是上帝用權能的命令托住的，成「人」不是與世界一刀兩斷，因為「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著衪而獲救。」(若望3:16)，成「人」之路也許是一條如實地認識「世界」。

最後，我發現成人靈性的正確註釋是Adult Spirituality。

2014年 目標閱讀書單

2014年 目標閱讀書單

1.落葉隨風(論忘我) (林鴻信)
2.點與線 (林鴻信)
3.如此我信—基督教教義導引 (Colin Ewart Gunton)
4.白白捨去 (M.Volf)
5.聖經難解不難讀 (何翰庭)
6.世界與教會 (葛拉漢．沃德)
7.沉默(遠滕周作)
8.消失的天才
9.宗教改教運動思潮(Alister E.Grath)
10.禮儀的真諦(拉辛格)
11.神妙的歸心祈禱(M.Basil Pennington)
12.相逢寧靜中(Anthony de Mello,S.J.)

I listen therefore I am

無錯，明抄笛卡兒的名句:I think therefore I am，雖然到後期這句說話都被推翻了，但人類從來都好關心「我是誰」、「我的存在」。另一方面，西方自從思想上抹殺了上帝的超越性和上帝的存有與人類的存有分裂的時候，人類就進入了虛無，因為人類失去了「第一因」，所以「我在」是什麼時候才能肯定和覺察呢?

有一次，有一位牧師問我們:「什麼時候教會才成為教會呢?」，我當時回答是當聖禮展開的時候，教會才成為教會，這位牧師說:「不太對，是當教會聆聽的時候，教會才成為教會。」當聆聽的時候，我們才能接受邀請進入基督事件，我們才可以以「信心」回應聖道和宣講，因為教會的本質是基於三一上帝，惟有聆聽三一上帝，教會才知道和按其本質回應世界。同時，教會的聖潔不是因為她做得好所以她是聖潔的，是因為上帝的聖潔，祂願意與人立約，和定意救贖世人，當教會合乎主用的時候，就成為聖潔，作貴重的器皿，不是教會做了什麼「聖潔」的事情，可以做貴重的器皿，是因為她聆聽聖道，以信心回應，正確地按上帝從創世以先揀選教會的本質來生活、回應才可成為聖潔。「以色列阿，你要聽！耶和華─我們　 神是獨一的主。 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的　神。」(申6:4-5)

按靈修傳統，聆聽是一個十分重要的，例如靈閱，就是聆聽聖經上的經文，又或者是默想中，聆聽上帝對你有什麼說話。祈禱的定義就是向上主開放自己的心靈，開放就是準備好作聆聽，知道自己的存有必須回歸到創造者，人的存有才有意義，同時又是一種「在」，如省察祈禱，就是回到你錯失了的時空，可以再一次經驗「在」，又例如歸心祈禱，就是覺察自己「在」上帝裡，是超越了理性、感覺的「在」上帝裡。當我聆聽上帝的時候，我就是回到創造者，不被世界的事情矇閉了自身的存在，因為我的存在和我是誰就兩個問題必須回到三一上帝才有答案。
「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」(約15:6)

說這麼多的說話，只不過了解釋WHATSAPP的STATUS 的I listen therefore I am，所以不用問我在不在了，如果我能聆聽的話，我就「在」了。