加油、努力

加油、努力

近日，好想為身邊的朋友打打氣，下意識就想跟他說「加油、努力」，但想深一層，別人真的需要「加油、努力」這些俗套的說話。

想起有一段時間，我已經用盡我所有的力氣，但做出來的成果卻是不如人意，別人眼看盡是懶惰、未盡力，結果換來一句句批評、責備，但我知道身體、精神、心靈已經超透支，已經沒有半點心力可以加上。「加油、努力」變成對我的諷刺，諷刺我應該可以再盡力，我卻偏偏不能。

也許身邊的朋友已經沒有吝嗇，花盡了全力，「加油、努力」頓時成為一堆堆廢話。最後面對著失語的情況，我可以說什麼呢。

牧養

牧養

有一次堂主任講道，她舉了一個例子，有一位長老對一個年輕信徒說：「我想牧養你。」這位年輕信徒回應：「你有沒有詢問我是否願意。」堂主任表示現在面對這類信徒牧養甚艱難。

我作為一個不太年輕的信徒認為這位年輕信徒已經十分客氣。牧養不應是一種高高在上式、由上以下出發的牧養，如果是這一種我講你要聽（我伸出牧養的杖，你就要接受）的方式作牧養，是十分難聆聽他的需要，所以作牧養之先決條件是聆聽，不是扮聆聽，扮明白，之後說回自己想說的東西，同時牧養亦要知道兩方是有差異，不少人根本上看不出自己與受牧養者的差異，只抱著滿腔熱誠地碰灰。

雖然牧養者是有牧養的權柄，但不代表牧養的權柄帶來牧養有如意的結果，相反牧養的權柄讓我們看見上主的恩典，在你、在我身上彰顯，從看見基督，看見我們的弟兄。在你我之間，不是因為你比我高，所以你牧養我，反之，是因為在你口中的基督比我心中的基督強，藉你的口我認識基督。

有人曾說誰人想在面書加她作朋友，誰就要介紹自己，因為她要保護自己的群羊。耶穌卻說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」

聖子與聖言

因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙策士」、「全能的神」、「永在的父」、「和平的君」！(以賽亞書9:6)

兩個禮拜前，潘牧師用此段經文講道，聽聞麥議員都有用此段經文講道，潘牧師嘗試用聖經研究的成果說明這一個人對當時的人來說是希西家。今日平安夜崇拜，總監督用同一段經文，用神學的進路解說四個名稱指向耶穌基督，聽道時覺得總監督是全教會神學最好的一位。

話講遠了，今日是平安夜，談談聖三的第二位。新約作者見證耶穌就是基督，耶穌基督就是聖父的子，拉辛格指出在信經形成的過程中，耶穌有眾多的名號，有一個名號脫穎而出，包含了其他的名號，這就是聖子[1}。另一方面，耶穌基督亦是聖言，孔格指出約翰和保羅把舊約賦予言的效能加於耶穌基督身上[2]，多瑪斯亞奎納如此說「聖子給我們他的訓導，因為他是聖言，但聖神卻使我們能夠接受此訓導。」[3]巴特亦說明「上帝之道的三重形式是以耶穌基督為中心」所以聖子比聖言更為合適理解聖三的第二位。

有人會利用自然歷史線性時間線指出耶穌誕生之前，聖三的第二位應稱為「聖言」，耶穌誕生之後才可用聖子，這是一種神學上的錯誤，錯誤有二，第一是錯誤理解歷史，第二是用人類有限理解代替了上帝的啟示。第一，耶穌具歷史性的，復活事件印證耶穌基督是神，新約見證耶穌基督與聖父原為一，太初聖父與聖子同在，如此我們不用覺得使用聖言比聖子更有優先性，這引申第二點，耶穌向我們揭示他與聖父的關係是「父與子」的關係，聖父是聖子的「父」，聖子是聖父的「子」，如此惟有藉著「子」，我們才可說「父」為「父」。沒有「子」，我們無法說「父」如何稱為「父」，因為耶穌基督向我們揭示，我們才可稱「父」為「父」。按總監督的說法：耶穌基督是「全能的神」，耶穌基督是神的代表，同時他亦是神，約翰如此見證「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」
最後，聖誕節應驗了「有一子賜給我們」，同時實現了「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」。

[1]《耶穌基督的天主》，拉辛格
[2]《聖言與聖神》，孔格
[3] Thomas Aquinas, Comm. in ev. Ioan. c.16, lect.6.

時間

時間
有人話：「點解會有時間，因為上帝有耐性。」什麼是時間呢？當我地講俾多少少時間代表什麼呢？通常用於件事未完成，想多一點時間令它由未完全改變為完成狀態。用另一個例子說明，當我們面對恨鐵不成鋼的人時，會有人說「俾Ｄ時間佢成長啦。」這亦意味著時間給予改變的可能。物理學的角度來說，有了時間，我們才可以說明改變，才可以說守恆、不變量、靜止、運動等。有了時間，才有改變的可能。

受造目的

(純記錄mode)近半年，我不停地問：「究竟我面對的學生的受造目的是什麼呢？」有一次，我問一位牧師，他對我說：「就是做返佢自己。」當時我並不明白。之後，我為了知道為什麼盧雲神父會在他「服侍」的對象亞當身上見到基督，結果我再讀了《神的愛子－亞當》，但我亦不明白。直至近一兩個月，我發現我用一個比較陌生的稱呼叫我的學生，因為當我想起「我們在天上的父」，我並不想承認他就是我的弟兄，我並不想承認我就是他的「鄰舍」。慢慢地我發現他是神的愛子，不是因為他做了什麼，因為他是。我惟有承認他是神的愛子，我是他的弟兄，我才可問他的受造目的。

近日重看〈沒有牆的世界 5：房間〉，講述一個藝術治療師面對他的服務對象的反思和經歷，第二節講到一個過度活躍症的學生經過「治療」之後，他與其他人的相處改善了，但他發現他失去了一部分自己，他不習慣，藝術治療師感到難過，因為不知道改變對他是好是壞。第二個故事是一位小女孩，她在「治療」中，每一次都用相同的筆，畫相同的圖案，藝術治療師掙扎是否要給更多物資供她選擇，究竟她為什麼會如此？是因為她失去親人？是因為應酬治療師？其實會否是藝術治療師不接受她的重複，不知道支持她。藝術治療師最後發現從小女孩想起自己的經歷。

我想直至現在我不知道我如何幫助我的學生做返自己，我根本唔知我對他的支援是幫助他做返他自己，還是做別人期望／眼中的他。

失眠

失眠

昨天失眠，一個從來都未遇到的失眠，只能斷斷續續睡了兩小時，身體同腦袋都處於高昂的狀態。我想原因有二，一是下午喝了咖啡，二是定了一個無法達到的目標，用六個月時間處理Bonhoeffer的教會論，但同時要面對基督論，我發現儘管有人讀完解給我聽，我都不能夠理解、消化、應用，負責的導師亦好似看不到難度是非我倆可面對，所以出現高度的緊張。
今天去自修室讀了七八頁Christology ，我的感覺是面對一個巨人，遮蓋著前路，不停被他虐殺，十分痛苦，但我卻不是獨個兒面對，因為有經驗的人帶著面對，雖是痛苦，卻不絕望。

P.S.其實我寫出來是為了舒解心中的壓力，讓今晚可以安眠。

好彩

好彩
尋晚地鐵尖沙咀站發生縱火事件，不少人受傷，令人痛心。

另一邊廂，教會的whatsapp群組中有人指好彩今日不用返尖沙咀，今日不用返工。我諗這會唔會是一種有災難發生當然是令人痛心，更重要是好彩唔係發生在我身上的心態。我反思了一整夜，我雖然好想否定這一種心態，但我或多或少都帶有這一種心態，不是因為怕麻煩，是對死亡的恐懼。

最後，我為此感到痛心，不希望痛苦/災難發生在任何一個人身上，當然我都不希望發生在我身上。但我更期望自己不要因為我沒有事就沾沾自喜，忘記對他人的憐憫，有一顆與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭的心靈。

立志

立志
2017年1月快將過去，不知年初立的志是否已經開始或繼續中，如果未開始，現在是農曆新年，又是一個好開始。
當2017年過去，你會如何評價你自己，會是努力實踐年初的立志，或是未曾開始，下年請早呢。
有人如此說面對將要來臨的反應有兩種，一是如「按才幹分銀錢」比喻中分得一千銀錢的僕人一樣什麼都不做；其次如分得五千、二千的努力使用，好在交帳的日子有所交上。又例如我們面對婚禮時都會好好預備，例如：修身、打點用品、背誦誓詞等。
「按才幹分銀錢」比喻和預備婚禮這兩個例子說明將來影響現在，將來的期許影響你現在的行為，亦即終末的現實影響今世的踐行。（Sorry，講遠咗。）亦即你期望年尾你會成為一個怎樣的自己，你就會立一個怎樣的志，同時實踐一個怎樣的志向。
所以祝願各位新春快樂，做一個更好的自己。
P.S.如果你發現大部分內容都如鄧瑞強《敢於跟隨主》一樣，無錯，大部分內容都係抄。

蘇洵

蘇洵是蘇軾和蘇轍的父親，父子三人被稱為「三蘇」。蘇洵少時不好讀，十九歲娶妻程氏[1]，程氏知書達禮，能課子讀書[2]。根據三字經，蘇洵二十七歲發憤[3]，謝絕探訪，閉門讀書[4]，經過十多年的苦讀，學業大進[5]。

根據維基百科，「有天蘇洵問夫人。我要是現在開始讀書，可是我家中也要承擔一定責任。你怎麼看？夫人答之。你專心讀書，家事我負責。[1]」

我比較好奇，為什麼程氏會相信蘇洵會發憤和有所成就？

[1] https://zh.wikipedia.org/wiki/蘇洵
[2] 司馬光《程夫人墓志銘》說：「婦人柔順足以睦其族，智能足以齊其家，斯已賢矣。況如夫人能開發輔導其夫、子，使皆以文學顯重於天下，非識略高絕，能如是乎?」
[3] 三字經：「蘇老泉，二十七，始發憤，讀書籍。」
[4] 歐陽修《蘇明允墓志銘》說：「（蘇洵）年二十七始大發憤，謝其素所往來少年，閉戶讀書為文辭。歲余，舉進士再不中。」
[5] http://www.zwbk.org/MyLemmaShow.aspx?zh=zh-tw&lid=92424

毒／獨

「毒」與「獨」同音[1]，不論是中文和日文都可以用「獨」為入手去了解「毒」一詞，一般形容欠缺異性緣的單身男性或女性[2]，引伸為因各種外在、內在因素引致欠缺異性緣的男子，例如: 行路寒背、閃縮，怯於約會女性，年年自己一個人過生日等。

「獨」，「君子慎獨」，意指不論在什麼環境，無論在群體中或是一個人獨處，君子的行為都是一致的。潘霍華於團契生活一書如此說：「獨處的標誌是靜默，正如團契的標誌是言語一樣。靜默和言語有同樣內在的連繫和分別，一如獨處和團契。兩者缺一不可。恰當凡言語出自靜默，而恰當的靜默卻自言語。」

[1] http://humanum.arts.cuhk.edu.hk/Lexis/lexi-can/
[2] https://zh.wikipedia.org/wiki/毒男
[3] http://evchk.wikia.com/wiki/毒男

宅

宅
「宅」為家宅，以家為主軸，稱他人為「宅」即描述他人以家為生活主軸，描述他人甚少外出，長時間留在家中。從而引伸描述他人不擅於與他人交際，亦代表沉浸於網路[1]。於華人社會，「宅」為貶義詞。

「宅」的起源為日文「御宅」（おたく，Otaku」），原本是尊稱對方或者對方宅邸的敬語，早期常被ACG愛好者引以互稱[1]，代表對ACG非常熱愛和具深度了解，後來擴大引伸至對任何一個範疇有深入了解的人，例如「軍事宅」、「政治宅」、「鐵道宅」等，不理會是否長期留在家中。

[1] https://zh.wikipedia.org/wiki/宅男

記憶之救贖力量

記憶之救贖力量有兩個重要的關鍵詞：「記憶」和「救贖」。首先，「記憶」是記著什麼的東西，簡單來說，就是記著歷史，被詮釋的歷史，不斷地被詮釋的歷史，當我們每一次重溫，記著的歷史就被詮釋，註釋意味著我們是帶著身份、一種眼光、自身的觀點地理解歷史，雖然同一件事件，不同的人卻有著各人不同的理解，不同的理解代表著不同的身份，所以，官方對歷史的理解不過是其中的一種理解，不應存在任何官方詮釋帶來的霸權。以下嘗試利用以色列民和教會探索為什麼記憶帶有救贖力量。

於以色列歷史中的重要事件包括逾越節、西乃之約、大衛聯合王國和被擄歸回等事件，當以色列民回憶和閱讀這些歷史事件時，他們打開律法書、先知書和著作時，他們不是以閱讀歷史文獻抽離的方式閱讀，反之，他們回憶上主與他們編織的歷史，當中包括上主揀選以色列成為他的子民，上主為他們的神，以色列民離棄上主，上主審判、拆毀和重建，他們從這些歷史中重溫掌管歷史的主與他們的關係。他們進入這些歷史中檢視他們的身份，他們的身分正正是被揀選的群體。上主不單是他們歷史中的上主，同時是他們現在和將來的上主，當回憶當中的事件，他們帶著屬神子民的身份走進生活每一個場景。雖然有叛逆、離棄上主的片段，但上主的審判和拯救的應許卻使他們可以悔改回轉的可能。如此，以色列歷史不單是對過去有意義，同時對將來／終末亦是具意義的，因為上主的國度最終會顯明出來。

在聖餐禮文如此說「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。。」(林前11:24-26)」當教會舉行聖餐禮時，信仰群體就是記念耶穌，記念耶穌為他們犧牲，記念耶穌的血所立的新約，同時表明他們確信耶穌會再來。聖餐禮不單是記念，同時是預嘗，預嘗天國的筵席，主會和屬他的人一同參與天國的筵席。當教會舉行聖餐禮時，代表他們為耶穌所召集的信仰群體、為耶穌的身體和教會，教會藉聖禮重新檢視自身的身份，檢討自身是否活於上主的歷史中。

以色列民或是教會可以在歷史檢視自身的關鍵在於掌管歷史的主，是三一上帝於歷史中的工作，他們才可以回憶和利用上帝在歷史中工作的角度下詮釋過去，在詮釋歷史的過程中檢討作為神的子民和教會的身份，藉西乃之約和耶穌所立的約中重塑和檢視其身份，這身份和其歷史的記憶需要一代又一代的傳承，讓每一代不會上主的約。最後，記憶之救贖力量在於上主在歷史中的工作，為要實現了上帝創世的內在目的，在受造物的世界中完全實現創造者的國度。

我對三一的愚見

 之前於自己面書問有關三一的問題，簡單來說說到論到三一，我是保守的，因為歷史告訴我們當熱心地討論三一時，十分容易超出了我們可以確定的範圍，成為異端。其次，當我們問三一的問題，我們首先要問：我們可否知道上帝的本質呢？基本上是因上帝的工作和上帝向我們揭示祂自己，我們才有認識祂的可能，當中涉及到「經世三一」和「內在三一」的關係，「經世三一」是上帝在歷史中工作顯示出的三一，「內在三一」是上帝本質的三一，我們無法知道上帝本質是怎樣的，我們可以知道的就是上帝的工作和揭示的三一，當然會出現一個問題就是「經世三一」是否等同「內在三一」，但當中涉及好多我處理不來的東西，所以我相信「經世三一」等同「內在三一」。

 我作為一個無神學訓練的平信徒，我認為比較安全地說三一是在使徒信經和尼西亞信經的範圍內談論，雖然信經不是聖經，但信經是忠於三一上帝的，信經的存在不是哲學上談論上帝應該是怎樣，相反信經是教會整理她對上帝的經驗，整理上帝在歷史中的工作。信經所說明的三一上帝是父、子、靈，同受敬拜，同享尊榮。

之前面書討論聖三的第二位應該如何稱呼，尼西亞信經如此抽述「我們信獨一的主，耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為聖父所生，從上帝所出的上帝，從光所出的光，從真上帝所出的真上帝，是生、非造、與聖父同體。萬物都是藉著他受造。」信經清清楚楚宣告聖三的第二位是我們獨一的主，為上帝的獨生子，從上帝所出的上帝，說明出聖父、聖子的關係。當然你可以說只不過是用人類理解父子作比喻，不代表三一是如此。但我們要問是(人類)受造物先用父子描述三一的關係，還是藉耶穌基督，因聖靈的大能，我們才知道聖父和聖子的關係，我們才可宣告聖父和聖子的關係。  

最後，談論三一的奧秘會令人十分興奮的，但談論三一不是讓我們在頭腦上、哲學上興奮。相反，因三一上帝在救贖歷史的工作，我們可以與三一上帝有關係，我們才可宣告父為創造天地萬物有形無形的主，耶穌基督為我們的主，聖靈，是主、是賜生命者。承認教會為使徒所傳唯一聖而公之教會，從而讓教會成為領受福音、聆聽上主的聲音、福音的信仰群體。

參考資料

【三一有幾奧秘？﹣鄧公專訪（二）】
 
P.S.本來標題有想過用《論三一》，但想想歷世歷代偉大的神學家都分享過他們對三一的看法，我只不過是一個平信徒，又如何可以論呢，不過是本人的愚見。

對與錯

什麼是對，什麼是錯呢?對與錯又是否黑白二元，我的對是否與你的對一樣，我的錯又是否與你的錯相同。不同的人就有不同的倫理/道德判準，是否存在一種四海之內皆準的真理呢?根據Derrida(德希達)的說法，沒有不用詮釋的文本，正是如此，說明了沒有不用詮釋的對與錯，又是什麼影響著詮釋呢?除了文本本身，語言亦是一個需要考慮的，如Wittgenstein(維根斯坦)的名句「語言先於經驗」，語言決定了你會有什麼經驗，決定了是你如何詮釋事件，從而決定了什麼是對與錯的準則。當判定文本的對與錯時，正是用自身的「真理」(標準)來決定什麼是對與錯，但同時亦要小心會否墮入Lyotard(利奧塔)所提出的宏大敘事中，彷彿認為自身就是一個真理，忘記了自身也是一種敘事，認為自身有力高於/凌駕於一切敘事，可以吞噬其他敘事

在衝突對話中，也許正是兩種/多種不同的敘事觀角力。在衝突中，各方利用自身的語言來陳述自身的立場和駁斥他者的立場，正如上段曾說，語言本身亦是一種需要詮釋的東西，自身思考的語言和陳述用的語言本身已經是不同了，加上詮釋他者陳述的語言亦會把他者思考的東西再一次誤解。整個衝突對話就不會是一種「真理越辯越明」的對話，結果變成一種權力上的角力，看看那一方的權力比較強，那一方就會把握著「對」的話語權。進一步而言，在衝突對話發生之前，我們已經可以知道誰人才是有「對」的話語權，另一方就只會是「錯」，但如此只不過是一個敘事高於另一種敘事，結果是權力上的遊戲。

四海之內皆準的倫理觀只不過是一種命題式的倫理觀，只不過是一種可以在實驗室驗證的真理，如此「真理」只會成為我能掌握的，是一種邏輯上的真理。但不能忽略我的的確確是活在一個大時代底下，的的確確是活在一個處境，我思考的倫理是不能走出我的處境，所以我又如何可以在超然於我自身的處境、在超然的位置驗證真理。每個人的對與錯的想法都是置於處境與敘事中，每個人的對與錯的想法都是置於處境與敘事並交織出一個的倫理觀，這個倫理觀是辯證的，是置於處境的。這就成了這一個時代的語言，同時塑造了這一個時代的經驗。

最後，「對與錯」的「與」又是怎樣的「與」呢?它可以是代表著對和錯本身上是相對的，對中沒有錯，錯中沒有對，對和錯是互相對立，沒有什麼互相重疊的空間。「與」亦可以是代表著「對」存在的同時「錯」是同時相生的，可以說是和前者一樣。它亦是一個判準的生成，伴隨著對和錯，對和錯不是單單互相對立，是多於單獨的「對」加上單獨的「錯」，可以是 Hegel(黑格爾)式「正反合」辯證法。當說對的同時「錯」六伴隨著，這個「錯」不是可能存在，是必然的存在，這個「與」就說明了這種關係，在對和錯衝撞下，一個「具時代性」、「具處境性」的倫理觀就會從此產生。

對談錄(為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？)

時間：第三堂崇拜後  
地點：大禮堂

小圖：蘇菲亞，你好呀！

蘇菲亞：小圖，好久不見了。

小圖：見到你真好，今日有一位新朋友問我「為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？」我不太知應如何入手思考，你有什麼看法呢？

蘇菲亞：唔……這的確是一個好問題。最重要的聚會，我不禁想起更正教的兩個聖禮，聖禮是由基督設立的，一個是聖餐禮，另一個是洗禮。我相信由聖禮入手可以好好地思考這個最重要的聚會問題，因為聖禮正正是開展出神聖的空間讓人與上帝相契合。

小圖：是的，聖禮是無形的恩典有形的彰顯，例如：聖餐禮其中的意義是記念和預嘗，聖餐禮不單是記念耶穌的死，同時亦是預嘗天國的筵席，並且崇拜亦是慶祝耶穌復活，他是從死人中復活，坐在父右邊，作我們的主。

蘇菲亞：不單如此，崇拜禮序亦是一個向度討論這個問題。例如：進殿/讚頌禮序讓教會肯定所信的和所讚頌的是那一位，信經宣告所信的三一上帝是一個怎麼的神。按信經的內容，我們認信全能的聖父是創造天地，並一切有形無形的主；我們信聖子是主，祂是完全的神，聖子成為人身，祂同時亦是完全的人，祂受苦、受死、埋葬、第三天復活；我們信聖靈是主，是賜生命者。進殿/讚頌禮序肯定教會的信仰和敬拜焦點，亦是肯定教會的本質。並宣告所相信的正是主動進入歷史並自我揭示的那一位，

小圖：我有一點不太明白，崇拜其中的禮序是証道，証道就是宣講，人的言說又如何可能成為上帝的宣講呢？

蘇菲亞：雖然人與上帝之間有不能逾越的鴻溝[1]，根據卡爾．巴特的說法：在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。如此，在講台上的宣講不單是牧者的個人/人為意見，更重要的是宣講者和宣講的內容忠於聖道的。因上帝親自揭示自己，與我們相遇，証道/宣講就真實地成為了上帝的宣講。

小圖：如此，教會只有聆聽聖道的時候，教會才成為教會。這樣，委身立志正正是教會聆聽聖道後用信心回應上帝的立志，教會並不是按自己的標準來回應，是按聖道的吩咐以信心作回應的。

蘇菲亞：不單如此，崇拜正正是問我們每一位參與者：「你們說耶穌是誰？」當日，彼得的宣告「你是基督」，今天我們的回答又是什麼呢？基督不是我們心目中只有榮耀、只在地上、或是只在天上。聖經記載的是耶穌要受苦受死，從死人中復活，耶穌基督吩咐每一個跟隨祂的人須要捨己，天天背起自己的十字架跟隨基督。[2]

小圖：如此聖餐禮揭示了基督為世界受苦的使命，當教會領受餅與杯，就代表著教會領受基督為世界受苦的使命，分享了基督的使命與服侍。

蘇菲亞：藉聖餐禮，教會亦見證基督的真實臨在，基督的聖體和寶血在聖靈裡和在信心臨在。在基督復活的亮光下，雖然聖餐中的餅被擘開，基督為我們犧牲了，但教會作為基督的身體卻因基督耶穌的緣故卻得以合一，如此看來，「我」與「你」的關係不單是單純的「我」與「你」人與人單純的關係，是基督作為「我」和「你」中間的弟兄，教會藉聖餐禮，「我」與「你」就可以在基督裡被稱為弟兄姊妹了。因為基督是為「我們」的，同時教會分享了基督的使命，所以教會亦是為「他者」而活的。一個為「他者」而活的信仰群體，這樣就表明教會不是向內的教會，是一個向外的生命見證的信仰群體，她亦是一個聆聽聖道、忠於宣講、為「他者」的信仰群體。

(小圖的組長出現)

小圖的組長：小圖，原來你在這裡，五分鐘之後，我們於四十八號房有隊工祈禱會，到時見。

小圖：蘇菲亞，想不到已經說了這麼久了，原來簡簡單單一句「崇拜是本堂最重要的聚會」有如此深的學問，其中包括基督論、三一論及教會論。崇拜的的確確是塑造著教會，當教會聆聽聖道，以信心回應聖道時，教會才成為教會。有著一個怎樣的崇拜，就有著一所怎樣的教會，如此我們可以說「崇拜是本堂最重要的聚會」不單是一個簡簡單單的報告事項，它更是一個神學宣告，宣告教會以那一位受苦並榮耀的基督耶穌為主，宣告教會是一所忠於聖道的教會，亦是為「他者」而活的信仰群體。我都要上去聚會了，我們下次再討論吧。

蘇菲亞：小圖，好呀，下次再詳談吧，希望可以解答到你的新朋友的問題。

注釋:

[1] 上帝與人有不能逾越的差距，這不是說一種量上的差距，是一種質的差距，是本質上的差距，所以人的言說不可能是上帝的道，按巴特的三重的「道」的理解，三重的「道」中心是成為人身的耶穌基督，聖經就是見證「耶穌基督」的工作，是上帝聖化聖經，令它成為上帝向人溝通的工具，宣講就是忠於聖道，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，成為三一上帝的工作，宣講為上帝向人揭示自己的內容。所以我們可以說聖經的權威本質上不是來自教會，不是二千年來教會使用所以聖經可以稱為「神聖」「經典」，聖經的權威是來自三一上帝，反過來說正正因為教會在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講以聖言為中心的道，忠於聖言，讓三一上帝使用，教會才成為教會。雖然如此，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。潘霍華提醒每一個宣講者一個現實：「倘若我不知道我是在言說上帝的道，我就不能宣講──而：倘若我無法言說上帝的道，亦同樣無法宣講」。

[2]這是一個「誰是主」的問題，不是我們按自己對耶穌的期望來決定耶穌是誰，這不過是自我投射出來的偶像。我們只能聆聽聖道來認識耶穌基督是誰，不是憑血氣可以知道的，是藉天上的父讓我們知道。我們說耶穌是主就說明一切受造之物不是主（例如:消費主義不是主，地上的政權不是主，地上的財團不是主），信仰群體只能按三一上帝從創立世界以先所命定的使命來宣認「耶穌是主」，教會如果要跟隨耶穌基督就必須背上自己的十字架，忠於聖道，作聆聽的教會，知道誰是主。如此教會就是一個激進(Radical)的群體，第一個意義是她忠於聖道，向世界宣告耶穌為主，一切有形無形的受造物並不是主，第二個意義是她與三一上帝連結，確定教會自身的身分、價值與使命，她知道自己離開了三一上帝，她並不能作什麼。

後記：
本篇文章其實三月頭已經寫好，因為某些原因，本篇文章沒有公開，我亦不知會否面世。醜婦終須見家翁，好好醜醜我都是在FACEBOOK分享好了，了結一件心事。

有人說我把之前教會論課程內容全部擺放在這篇文章，現在回想亦發現原來我在這篇文章正處理崇拜與教會的關係，所以難免會有如此的評價，也許我學藝不精，只懂抄抄抄，希望有生之年可以改善這一個問題。

成人靈性

有一次參加了一個聚會，我已不記得是一個怎麼樣的聚會，只記得聚會中該舉辦組織介紹他們其中的事工是「成人靈性」，當時我的斷句是成「人」靈性，我在想他們是否了解現代人是否已經不是人呢？突然覺得好利害呀。

首先，現代人在現代社會和資本主義影響下已經不是「人」，已經成為「物」，成為現在社會的零件，看看差利卓別靈的作品就明白一二，令人性失去。人活著的意義是生存下去，但生存下去的意義又是什麼呢?同時，「人」的墜落亦因為人犯罪，不安於自己受創造的位置/目的，以為「離開」了神，就可以做回自己，就可以自己作主，但結果人不是做自己的主人，卻是做了「世界」的奴隸，被「世界」奴役。如此人如何可以成為「人」，基督宗教的答案是回到創造者，因為人的存有如果離開了創造者，只會墜落於虛無。如果在人類歷史找一個完全的人，我們也許只能找到道成了肉身的耶穌，因為祂是完全的神、完全的人，在神學上，耶穌基督就是第二亞當，進一步有人會如此說，在創世記神說要照著自己的形象做人是指照著基督的形象做人。也許成「人」就是學效基督，做一個忠於上帝的人，做一個聆聽聖道的人，不是按世界的定義來決定自己的意義，不是按世界的榮辱來決定自己的價值。

成「人」必須是成為「自己」，雖然是同一位創造者創造人，但每一個人都是獨特的。因為每一個人都是獨特的，我們真的沒有必要做第二個某某，例如約書亞不用做第二個摩西，以利沙不用做第二個以利亞，提摩太不用做第二個保羅，因為「你是誰」正正是問題的核心，你就是你，你不用與別人比較，羨慕別人，因為你永遠都不會成為他，你只會是你自己，你不是找你期望理想的自己，你是要找真實的自己。「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴言22:6)，說明是走「他」當行的道，不是「他」自己期望的路，不是「他們」期望的路，不是世界期望的路。在此成為「人」、成為自己就是一條分辨真我和假我的路。對自己誠實就是一生的功課，有一次我問一位牧師，自己同自己對話時，自己同自己都講大話，我可以怎樣呢？他的答案是祈禱，因為惟有祈禱，面對那一位超然的上帝，你不用、你不能說謊，你只能如實地面對上帝。這正正如約翰加爾文的主張，「只有真正認識自己的人才能真正認識上帝，也只有真正認識上帝的人才能真正認識自己。」又如沙漠教父、靈修大師的教導，分辨神類、分辨真我和假我的關鍵在於上帝，上帝令一切受造物可以存在和賜予一切受造物意義，所以成人靈性就是一條回到上帝之路，但同時是活在世界之路，世界既是墜落了，但卻是上帝用權能的命令托住的，成「人」不是與世界一刀兩斷，因為「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著衪而獲救。」(若望3:16)，成「人」之路也許是一條如實地認識「世界」。

最後，我發現成人靈性的正確註釋是Adult Spirituality。

我們信

(鑑於作者有一個禮拜開小組的題目為「我的信條」，又因為作者太懶了，所以用了尼西亞信經，所以寫了、抄了一些文字交差。)

「我們信獨一上帝，全能的聖父，創造天地，並一切有形無形萬物的主。」首先是「我們信」說明了我們的信仰不是獨個兒宣認的，是有一個信仰群體的宣認的，說明了上帝呼召一群人，組成屬於祂的群體，是一群宣講的群體。如果我信「獨一上帝」是「創造天地，並一切有形無形萬物的主。」時，當我們面對社會、文化、經濟、政治、靈界的事時，我們又宣稱「誰是主」呢?同時我們讀經讀到「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」我們又是否能宣稱一切都是屬於神呢? 同時「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。」(來1:3)是主用他權能的命令托住萬有，使萬有可以成為萬有。

「我們信獨一的主，耶穌基督，」他是「上帝的獨生子，在萬世以前為聖父所生」，他是「從上帝所出的上帝，從光所出的光，從真神所出的真神，是生、非造、與聖父同體。萬物都是藉著他受造。」聖子不是受造，是受生，是因「要拯救我們世人，從天降臨。因聖靈的大能，為童貞女馬利亞所生，」道成了肉身，住在我們中間，無限成為有限，「成為人身，在本丟彼拉多手下，為我們釘在十字架上，被害，受死，埋葬。」既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。(腓2:6)耶穌不是幻影不是受造，是神人二性，他是完全的神，他亦是完全的人。他真真實實的生於世界，亦是真真實實的死了。「應驗了聖經的話，第三天復活，升天，坐在聖父的右邊。將來必在榮耀中再臨，審判活人死人他的國永無窮盡。」他是復活了不再死的，他是那初熟的果子，世人因耶穌基督的拯救得到拯救，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)他會再臨，在榮耀中再臨。如果我們是認耶穌基督為主，是獨一的主時，我們亦是天國的國民，如主禱文:願主的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。我們又是否一群認信基督為主天國的國民呢?當面對世界，面對文化，面對政治，面對經濟時，我們又會否宣認另一位為「主」呢?

「我們信聖靈，是主、是賜生命者，從聖父、聖子所出，與聖父、聖子，同受敬拜，同享尊榮。昔日藉眾先知傳話。」聖靈是聖三的第三位，是主，不是次一等的，是與聖父、聖子，同受敬拜，同享尊榮。「先知」一詞是指受到聖神默感、以天主名義說話的人。聖神使舊約的預言在基督身上完全應驗，並在新約中揭示基督的奧跡。(天主教教理)

「我們信使徒所傳唯一聖而公之教會。」從教會的本質我們可以知道教會是唯一、至聖、至公、從使徒傳下來的。「並非教會有一個救贖世界的使命；而是聖子和聖靈通過聖父而得的使命(mission of the Son and the Spirit through the Father)包含了教會-當使命不停前進時，它亦不斷地創造著教會。」基督為教會的頭，是唯一，聖者，是因上帝使用，同時教會為基督的身體。教會是至公的，意即普世性的，因為基督臨在於她內：「那裡有耶穌基督，那裡就有公教會」(聖依納爵‧安提約基)。 (天主教教理)，從使徒傳下來的，至論她的根源，教會是從宗徒傳下來的，因為她是在「宗徒的基礎上」(弗2:20)建立的。(天主教教理)

「我們承認為赦罪而設的獨一洗禮。」

「我們盼望死人的復活，並來世的永生。」

「阿們。」
後記:文章比想像難寫，結果是半難尾，希望遲些有機會、讀多少少書，可以寫好後半部分。
書，可以寫好後半部分。

2010/7/25雜記 (2)

「消費心態就是:我付錢，就應有所獲得。」
今天發現打一點點東西時，原來是有一點點人會留意、思考，所以打了這一篇文章分享一下。

消費文化是什麼呢，其中一樣是「我付錢，就應有所獲得。」簡單來說就是一分耕耘，一分收穫，但與消費心態:「我付錢，就應有所獲得的」的分別是「耕耘」不一定會換來「收穫」。要有「收穫」就一定要有「耕耘」，但有「耕耘」不一定會換來「收穫」，也許這是一件十分特別的事，因為我付了代價，就應該有對等的收穫，但例如感情事，雖然你付出一分的，但好多時是不能收回一分的。

在宗教層面是，靜修中恩寵是否臨到，就完全是人力所不能影響的，因為這是恩典的，完全是恩典的，「在神面前，我們像乞丐一樣貧乏無助。嗯，來到這自知靈裡的貧乏，那份無助感可能才是恩寵來臨的起步。」面對神時，我們又有沒有好像我們的祖宗馬丁路德所說:「讓上帝成為上帝」呢?因為「神就是神」，恩寵來臨本身就是恩典，就是一種人力無法得到的，「除了恩典，還是恩典。」，相信不是那種「我付錢，就應有所獲得」可以解釋到的。面對人力無法得到的恩典時，我們可以做到什麼呢?「惟耶和華在他的聖殿中；全地的人都當在他面前肅敬靜默」(哈2:20)，「肅敬靜默」也許是一種提醒，提醒我們「神就是神」，不是因為我們做了些東西換取恩寵來臨，「我們應享受及投入那段安靜的時光，而非期望在安靜中得著什麼，因為安靜本身就是神與人相交的「第一語言」。」

哈哈，都是時候見好就收，因為已經開始沒有墨水了。

迷失

「迷失」，原來不單是無宗教信仰的人會迷失，連有宗教信仰的人都是會迷失人生方向，前天是ALevel放榜，昨天的報紙就報導了一些6A、5A的學生的心情和他們的人生方向，我頓時發現自己原來都已經迷失了，我現在都算了為將來努力，我知道這些東西都不是我的長處，雖然我可以做得比一般人好一點，但我好似忘記了我的夢想和真正的強項，所以做得比較辛苦和不如人意的，也許我都要更認識自己，好使我能好好發展我的長處，同時其他方面可以有更好的成長。

為什麼要信耶穌?

「為什麼要信耶穌?」我想這是個歷世歷代的基督徒都不停思考的問題。回答之先，假設有神，好多人都是說因為上帝愛人，所以要信神，但如果有位小姐說我愛你，你都不會不加思索下接受她，所以因為神愛我們，我們就接受祂，好似說不過去。其次有人說信神就有好處(e.g.永生)，但這樣同想小朋友入一間好學校，家長就返教會，為了可以加分，兩者有什麼分別，如果祂不給任何好處，也許不必信神了。第三有人又會說祂是創造天地的主，你都應該知靠那一邊岸，但這和跟黑社會大佬有什麼分別呢?
大家有什麼高見呢?