馬太福音17:24-18:35

1.為何要將太17：24-27歸入18章處理分段

1.1 觀察新漢語譯本太18：1，門徒問：「那麼，天國裏誰最大呢？」「那麼」一詞連上上文耶穌叫彼得釣魚交他們二人的聖殿稅，上文引發門徒問誰為大，所以18章連上文一起閱讀更佳。

2.分段

A

17：24-28 有關聖殿稅

18：1 引發門徒問誰為大

18：2-14 耶穌回應（講論+比諭）

B

18：15-20 耶穌講弟兄得罪/犯罪嘅處理

18：21 引發彼得問寬恕次數問題

18：22-35 耶穌回應（講論+比諭）

2.1 A部分講小子/小人物，B部分講弟兄/同伴

2.2 A部分用天上的父作結，B部分亦用天上的父作結

3.雜項

3.1 A部分問誰是我們的小子，B部分問誰是我們的同伴。

3.2 太5：29-30同太18：8-9，同樣用損失一部分身體總好過全身下地獄作解說，但兩者不是單純重覆，5：29-30（論通姦）比較個人上的身體，18：8-9（絆跌到人（群體））可以理解基督的身體（群體）。

牧養

牧養

有一次堂主任講道，她舉了一個例子，有一位長老對一個年輕信徒說：「我想牧養你。」這位年輕信徒回應：「你有沒有詢問我是否願意。」堂主任表示現在面對這類信徒牧養甚艱難。

我作為一個不太年輕的信徒認為這位年輕信徒已經十分客氣。牧養不應是一種高高在上式、由上以下出發的牧養，如果是這一種我講你要聽（我伸出牧養的杖，你就要接受）的方式作牧養，是十分難聆聽他的需要，所以作牧養之先決條件是聆聽，不是扮聆聽，扮明白，之後說回自己想說的東西，同時牧養亦要知道兩方是有差異，不少人根本上看不出自己與受牧養者的差異，只抱著滿腔熱誠地碰灰。

雖然牧養者是有牧養的權柄，但不代表牧養的權柄帶來牧養有如意的結果，相反牧養的權柄讓我們看見上主的恩典，在你、在我身上彰顯，從看見基督，看見我們的弟兄。在你我之間，不是因為你比我高，所以你牧養我，反之，是因為在你口中的基督比我心中的基督強，藉你的口我認識基督。

有人曾說誰人想在面書加她作朋友，誰就要介紹自己，因為她要保護自己的群羊。耶穌卻說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」

聖子與聖言

因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙策士」、「全能的神」、「永在的父」、「和平的君」！(以賽亞書9:6)

兩個禮拜前，潘牧師用此段經文講道，聽聞麥議員都有用此段經文講道，潘牧師嘗試用聖經研究的成果說明這一個人對當時的人來說是希西家。今日平安夜崇拜，總監督用同一段經文，用神學的進路解說四個名稱指向耶穌基督，聽道時覺得總監督是全教會神學最好的一位。

話講遠了，今日是平安夜，談談聖三的第二位。新約作者見證耶穌就是基督，耶穌基督就是聖父的子，拉辛格指出在信經形成的過程中，耶穌有眾多的名號，有一個名號脫穎而出，包含了其他的名號，這就是聖子[1}。另一方面，耶穌基督亦是聖言，孔格指出約翰和保羅把舊約賦予言的效能加於耶穌基督身上[2]，多瑪斯亞奎納如此說「聖子給我們他的訓導，因為他是聖言，但聖神卻使我們能夠接受此訓導。」[3]巴特亦說明「上帝之道的三重形式是以耶穌基督為中心」所以聖子比聖言更為合適理解聖三的第二位。

有人會利用自然歷史線性時間線指出耶穌誕生之前，聖三的第二位應稱為「聖言」，耶穌誕生之後才可用聖子，這是一種神學上的錯誤，錯誤有二，第一是錯誤理解歷史，第二是用人類有限理解代替了上帝的啟示。第一，耶穌具歷史性的，復活事件印證耶穌基督是神，新約見證耶穌基督與聖父原為一，太初聖父與聖子同在，如此我們不用覺得使用聖言比聖子更有優先性，這引申第二點，耶穌向我們揭示他與聖父的關係是「父與子」的關係，聖父是聖子的「父」，聖子是聖父的「子」，如此惟有藉著「子」，我們才可說「父」為「父」。沒有「子」，我們無法說「父」如何稱為「父」，因為耶穌基督向我們揭示，我們才可稱「父」為「父」。按總監督的說法：耶穌基督是「全能的神」，耶穌基督是神的代表，同時他亦是神，約翰如此見證「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」
最後，聖誕節應驗了「有一子賜給我們」，同時實現了「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」。

[1]《耶穌基督的天主》，拉辛格
[2]《聖言與聖神》，孔格
[3] Thomas Aquinas, Comm. in ev. Ioan. c.16, lect.6.

做番自己·真實·教會

做番自己
「做番自己」這一句話提醒人要知道「自己」是怎麽樣？你又如何可以認識「自己」呢？當然可以藉著人的理性去分析、理解、感受，增加對「自己」的認識，但卻不能認識到「自己」的限制和界限，所以一切從人出發的努力只會是徒然的。惟有我們把重心擺正，當我們遇見基督，我們才知道我們的限制和界限。正如我們惟有藉著基督才可以真正認識弟兄，我們亦惟有藉著基督才可以真正認識「自己」。基督為我們存在和歷史的中心，我們藉著信才可知道「自己」的存在和當中的歷史，在基督裡，「做番自己」才成為可能。

真實
什麼才算是真實？現實生活的世界？或是一個你所相信的世界？本文嘗試用啟示錄來引入，處理這個問題。首先，為什麼啟示錄呈現的「屬靈」世界比現實生活的世界更為「真實」？鄧瑞強博士指出因為啟示錄植根於基督論，即對基督的認識。藉著對基督有正確的認識，啟示錄才能從現實生活處境看到一個屬靈的圖畫，亦藉著這幅屬靈圖畫，正確解讀現實生活處境。

但這並不是指我們可以從人類的知識建構出對基督正確的知識，剛剛相反，基督親自與我們遇見，我們與基督遇見時，我們作出決擇接受與否，當我們放棄從我們出發來認識，我們才能藉著信認識，對基督有正確的認識。
不是現實的世界改變對所信的世界看法，剛剛相反，在基督裡，我們藉著信正確地理解現實的世界。

教會

什麼是真實的教會生活，如上文指出「真實」，現實不完美的教會生活不是比在基督裡的教會實相更為真實，相反地，惟有在基督的真實，我們才可說教會為基督的身體。所以教會生活的實踐並不是讓每一個人「做返自己」，因為如此我們犯了兩個問題，第一，如第一段的分析，惟有在基督裡，「做返自己」才成為可能；第二，這一種說法忽視了一個真相，惟有我們在耶穌基督裡，我們才彼此相屬，我們才認出別人為我們的弟兄姊妹，如黎明時我們認出別人的面相。用潘霍華的用語，問題是我們誤把「魂」的團契視為「靈」的團契。

如此神學地談論「教會」不是抽象的，反之，因為基督的實在，我們才可以與他人成為弟兄姊妹，我們亦從弟兄姊妹的見證，尋找永生之道。

楊醫講「召命」 後感

楊醫講「召命」，點都應該要去聽，從「創造神學」地講「召命」，更加要去聽。
從「創造」來說，一切都與造物主有關，如信經所說：「創造一切有形無形萬物的主」，打破了聖俗二分的觀念；其次，「召命」就是call being，簡單地說，上主想你做一個怎樣的人，亦是你對什麼特別有負擔，同時亦要人有責任地回應。

工作崗位不是召命，更進一步來說，做傳道人都不是召命，因為上主call你做返佢想你做的人，崗位只是一個回應的方法，你可以選擇不同的崗位去回應。所以應該去聽召命，亦只管在途中誠實地與神對話，有意識地回應。

召命不一定是要做大事，如上主想你好好地愛父母、子女、家人，或是上主想好多人係你到付出愛（盧雲服侍的亞當）都可以。召命可以好簡單，亦同時好沉重，因為你要用生命來回應。

受造目的

(純記錄mode)近半年，我不停地問：「究竟我面對的學生的受造目的是什麼呢？」有一次，我問一位牧師，他對我說：「就是做返佢自己。」當時我並不明白。之後，我為了知道為什麼盧雲神父會在他「服侍」的對象亞當身上見到基督，結果我再讀了《神的愛子－亞當》，但我亦不明白。直至近一兩個月，我發現我用一個比較陌生的稱呼叫我的學生，因為當我想起「我們在天上的父」，我並不想承認他就是我的弟兄，我並不想承認我就是他的「鄰舍」。慢慢地我發現他是神的愛子，不是因為他做了什麼，因為他是。我惟有承認他是神的愛子，我是他的弟兄，我才可問他的受造目的。

近日重看〈沒有牆的世界 5：房間〉，講述一個藝術治療師面對他的服務對象的反思和經歷，第二節講到一個過度活躍症的學生經過「治療」之後，他與其他人的相處改善了，但他發現他失去了一部分自己，他不習慣，藝術治療師感到難過，因為不知道改變對他是好是壞。第二個故事是一位小女孩，她在「治療」中，每一次都用相同的筆，畫相同的圖案，藝術治療師掙扎是否要給更多物資供她選擇，究竟她為什麼會如此？是因為她失去親人？是因為應酬治療師？其實會否是藝術治療師不接受她的重複，不知道支持她。藝術治療師最後發現從小女孩想起自己的經歷。

我想直至現在我不知道我如何幫助我的學生做返自己，我根本唔知我對他的支援是幫助他做返他自己，還是做別人期望／眼中的他。

退修後記(2017)

退修後記
本來諗住靜默同斷網，因為上網成癮和不少需要Whatsapp傳遞消息，結果上左唔少網，斷網失敗。靜默方面，只是守左兩個鐘，因為周圍的人都不停說話，結果都係失敗收場。我都需要再諗諗如何在教會的退修營可以做好祈禱的預備。

在營中用了不少時間閱讀，閱讀了盧雲的《躺卧在青草地上》,當中盧雲於序如此分享：「我不想你好像我們的先祖那樣，在曠野流浪了四十年，亦不想讓你像我那樣，在屬靈荒漠中待那麼久。」當讀到盧雲希望其他人不像他在屬靈荒漠待那麼久就感到慚愧，亦鼓勵我要努力，恆判常地默想、祈禱，那怕是每天極短的時間。（其實退修時，閱讀這樣多份量都不是太好）

失眠

失眠

昨天失眠，一個從來都未遇到的失眠，只能斷斷續續睡了兩小時，身體同腦袋都處於高昂的狀態。我想原因有二，一是下午喝了咖啡，二是定了一個無法達到的目標，用六個月時間處理Bonhoeffer的教會論，但同時要面對基督論，我發現儘管有人讀完解給我聽，我都不能夠理解、消化、應用，負責的導師亦好似看不到難度是非我倆可面對，所以出現高度的緊張。
今天去自修室讀了七八頁Christology ，我的感覺是面對一個巨人，遮蓋著前路，不停被他虐殺，十分痛苦，但我卻不是獨個兒面對，因為有經驗的人帶著面對，雖是痛苦，卻不絕望。

P.S.其實我寫出來是為了舒解心中的壓力，讓今晚可以安眠。

好彩

好彩
尋晚地鐵尖沙咀站發生縱火事件，不少人受傷，令人痛心。

另一邊廂，教會的whatsapp群組中有人指好彩今日不用返尖沙咀，今日不用返工。我諗這會唔會是一種有災難發生當然是令人痛心，更重要是好彩唔係發生在我身上的心態。我反思了一整夜，我雖然好想否定這一種心態，但我或多或少都帶有這一種心態，不是因為怕麻煩，是對死亡的恐懼。

最後，我為此感到痛心，不希望痛苦/災難發生在任何一個人身上，當然我都不希望發生在我身上。但我更期望自己不要因為我沒有事就沾沾自喜，忘記對他人的憐憫，有一顆與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭的心靈。

Lonely Lonely Christmas

聖誕故事的人物包括耶穌、馬利亞、牧羊人和東方博士，約瑟可算是被忽略的一位，但他卻是成就基督降生，但他的付出是少有人注意的。

有一天聖經默想，經文為路加福音二章，是一個耳熟能詳的聖誕故事，故事大意是約瑟和馬利亞報名上冊，因為客店裡沒有地方，耶穌出生於馬槽。當時代入的角色是約瑟。說說約瑟的背景，當他知道馬利亞懷了孕，他知道這孩子不是出於他，他想暗暗休了馬利亞，因為他不願意明明的羞辱馬利亞，但天使卻要他娶過馬利亞，究竟當時約瑟會想什麼，他會否想他與馬利亞的關係是怎麼樣；他會否想如果親朋戚友問到為什麼孩子不似爸爸，他應該如何回答；他會否想他應該如何教養耶穌。結果約瑟的回應是我不理解，比馬利亞的回應我更加不理解。

路加福音二章，我覺得約瑟相敬如賓地照顧馬利亞，在人多擠逼的地方，我相信約瑟會好好照顧馬利亞，會按著馬利亞的節奏行走，會小心地保護馬利亞，也許她懷了孕不是他的，也許他頭上有一個又一個疑問。同時，他和馬利亞一同找了不少客店，但沒有落腳的地方，馬利亞倦了，約瑟亦倦了，我覺得約瑟不會表露出他的疲態，因為他知道馬利亞要擔的擔子已經十分重了，不應加重她的負擔，結果他們找到休息的地方，耶穌放在馬槽裡。當以為可以休息之際，牧羊人來到，約瑟又要招呼牧羊人。終於牧羊人走了，約瑟終於可以休息了，約瑟望著放在馬槽裡的耶穌，當人人都因為耶穌的出生歡喜快樂，好像惟獨我一人不快樂，又有誰明白我的擔子，我要娶一個我不明白的妻子，我有一個不屬於我的孩子，我不知道如何走之後的路。本是一個人，現在卻是三口子的生活，不禁想「我是誰」，我並不明白這一年發生的事，我亦不知道如何走之後的路。

在這一次默想，我發現約瑟是一個大好人，但我不明白他。同時當然當天我帶著不少自己的東西代入約瑟，所以從約瑟的身上出現了不少對自身不安和對未來的不安。
最後，祝各位聖誕快樂！

和平禱詞與聖誕節

和平禱詞又被稱為聖法蘭西斯的禱文，在方濟會首七百多年的歷史，也從來沒有流傳過這篇禱文。雖然它不是法蘭西斯的作品，但它卻具有聖法蘭西斯的精神。目前找到最早的「和平禱詞」，原來是二十世紀初的產物。這個「和平禱詞」的文本1912年首次出現於法國，印在一本小小的靈修雜誌《小鈴》La Clochett。 [1]

這首禱詞的時代背景是第一次世界大戰，第一次世界大戰令人類對前景感到極度迷惘，明明人類文明應該走到一個高峰，但戰爭卻摧毀了當時的人理解，人類的發展何去何從呢。這首禱詞開宗明義祈求我們成為上主和平的工具，於世界中仇恨、殘害、猜疑、絕望、黑暗和愁苦的地方，播種仁愛、寬恕、信仰、希望、光明、喜樂。於一個極度迷惘的環境底下，為什麼我們可以為世界帶來光明呢，究竟和平的源頭是在哪裡呢？

和平(Peace)就會想起路加福音2:14：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人（有古卷作：喜悅歸與人）！」和平的源頭是上主，在聖誕佳節，基督降生，又是否為世間帶來和平呢？我們讀一讀馬太福音的記載就會發現基督降生的消息令希律不安，同時耶路撒冷合城的人也都不安，引致伯利恆城裡並四境所有凡兩歲以裡的男孩被殺。

二千年前因為一人的不安令整個城的人不安，和平禱詞的背景第一次世界大戰令人極度迷惘，現今社會亦沒有脫離這困境。為什麼和平的源頭是上主這一個事實令祈禱者渴望成為上主和平的工具呢？Peace不單是有希望和沒有爭鬥，更重要的是完整，是神完全的祝福，惟獨上主才能給予世界完整的祝福，令人外在與內在世界復和、人與人復和、神與人復和。所以成為上主和平的工具的原因是我們知道「施予他人，我們有所得」、「寬恕他人，我們會被寬恕」、「在生死交關時，我們將生於永恆」，這些原因是基於主基督的教導：「施比受更為有福」、「主禱文」和「殺身體不能殺靈魂」。

基督降生沒有使我們忘卻現實中的困境，但我們亦確信賜下平安的上主，所以我們才可祈求成為上主和平的工具，為仇恨、殘害、猜疑、絕望、黑暗和愁苦的地方的世界播種仁愛、寬恕、信仰、希望、光明、喜樂。

P.S.感謝負責靈修的牧師九月用兩小時與我們分享和平禱詞，結果到將臨期才完成本文。

[1]http://www.ofm.org.hk/200-Sprituality/222-Articles/2221Franciscan_Spirituality/wn-peaceprayer.htm

[2]和平禱詞
主啊！讓我做你的工具，去締造和平：
在有仇恨的地方，播送友愛；
在有冒犯的地方，給予寬恕；
在有分裂的地方，促成團結；
在有疑慮的地方，激發信心；
在有錯謬的地方，宣揚真理；
在有失望的地方，喚起希望；
在有憂傷的地方，散怖喜樂；
在有黑暗的地方，放射光明；
神聖的導師！
願我不求他人的安慰，只求安慰他人；
不求他人的諒解，只求諒解他人；
不求他人的愛護，只求愛護他人；
因為只有在施與中，我們有所收穫；
在寬恕時，我們得到寬恕；
在死亡時，我們生於永恆！

由少女的祈禱至基督教崇拜

近日聽到陳輝陽 x 女聲合唱版本的《少女的祈禱》，立時覺得此版本比原唱者版本水平高了一層。同時勾起了不少回憶，當中包括不少人與事，其中一段片段比較深刻，就是我細細個返教會，有一次導師利用《少女的祈禱》的分析，說明此流行曲扭曲了基督教的信仰，因為歌詞中包括基督教的語言，例如:天父、禱告、憐憫、罪人、信徒等。

現在會想當時導師所說的有其理由，但又不完滿。毫無疑問，詞人林夕有意利用西方基督教的語言，但只要看看歌詞我們會發現一名少女期望她和她的所愛的人可以永遠都在一起，但事實卻非如她想，所以她求問天地為什麼。如此說下去，我們會發現儘管歌詞中包括基督教的語言，但歌詞中的天地主宰根本不是基督教的神，就如哲學家建構的神，祂可以是全能、全知、全善、不變等，但祂根本上和基督教的神無關。所以兩者的神根本上不同，又何來扭曲呢。

如果我們再推多一步，教會中崇拜詩歌描述的神又是否和基督教的神有關呢?討論這個問題之先，我們可先假設詩歌中的神學是正確的，因為如果假設是錯的，根本就不用討論了。詩歌中描述的神是根據聖經、傳統、經驗、理智所構成的，即是詩歌中描述的神和聖經、傳統、經驗、理智沒有衝突，所以當我們利用敬拜時的對象就是聖經、傳統、經驗、理智建構出來的神，如此我們敬拜時的對象亦可以是我們自身投射出來的。進一步推論，我們崇拜的對象可以是偶像，儘管祂可以有聖經、傳統、經驗、理智所有的特性，但祂與那一位無關。因為那一位不是我們自身建構出來的，是祂主動啟示祂自己給我們認識，這一種認識不是知識，不是只要我們有足夠的知識就可以了解，它是一種關係，在關係中我們認識那一位。
在基督裡，我們才可以認識。在基督裡，我們才有崇拜的可能。

毒／獨

「毒」與「獨」同音[1]，不論是中文和日文都可以用「獨」為入手去了解「毒」一詞，一般形容欠缺異性緣的單身男性或女性[2]，引伸為因各種外在、內在因素引致欠缺異性緣的男子，例如: 行路寒背、閃縮，怯於約會女性，年年自己一個人過生日等。

「獨」，「君子慎獨」，意指不論在什麼環境，無論在群體中或是一個人獨處，君子的行為都是一致的。潘霍華於團契生活一書如此說：「獨處的標誌是靜默，正如團契的標誌是言語一樣。靜默和言語有同樣內在的連繫和分別，一如獨處和團契。兩者缺一不可。恰當凡言語出自靜默，而恰當的靜默卻自言語。」

[1] http://humanum.arts.cuhk.edu.hk/Lexis/lexi-can/
[2] https://zh.wikipedia.org/wiki/毒男
[3] http://evchk.wikia.com/wiki/毒男

宅

宅
「宅」為家宅，以家為主軸，稱他人為「宅」即描述他人以家為生活主軸，描述他人甚少外出，長時間留在家中。從而引伸描述他人不擅於與他人交際，亦代表沉浸於網路[1]。於華人社會，「宅」為貶義詞。

「宅」的起源為日文「御宅」（おたく，Otaku」），原本是尊稱對方或者對方宅邸的敬語，早期常被ACG愛好者引以互稱[1]，代表對ACG非常熱愛和具深度了解，後來擴大引伸至對任何一個範疇有深入了解的人，例如「軍事宅」、「政治宅」、「鐵道宅」等，不理會是否長期留在家中。

[1] https://zh.wikipedia.org/wiki/宅男

《藍色大門》的後感

《藍色大門》的後感

劇情簡介（維基百科）
孟克柔與林月珍是同一所高中的同班同學，兩人情同姊妹，無話不談。一天月珍告訴克柔她喜歡同校的游泳隊健將張士豪，要求克柔代為表白。當克柔拗不過月珍哀求，上前向士豪示愛時，月珍卻害羞地跑掉了，士豪因此誤以為克柔是因為害羞，才假藉替朋友表白來認識他。士豪被克柔深深吸引而開始追求她，但克柔卻始終逃避避重就輕。士豪深深不解，最後，克柔向士豪吐露了一個秘密，於是他們之間不再只是單純的朋友關係。

當男主角知道女主角喜歡上女性的好朋友，男主角可以幹什麼才可以改變這個現實，答案是什麼行動都無法改善這個事實。另一個角度看，女主角向男主角表明她和他都是喜歡女生，她向喜歡她的男生吐露這個內心深處的秘密是多麼大的勇氣，對女主角來說，她信任男主角，儘管她要求男主角說一個秘密。在告白到分手的時間，林月珍對男主角來說是一個虛構人物，但對女主角來說是一個深愛的人物，女主角與男主角的接觸不過是林月珍喜歡男主角，亦可以說是一個替身，女主角代替林月珍與男主角相處。

「什麼是愛？」對女主角來說就是默默在所愛的人身邊，幫助她、成全她，甚至愛到一個地步，成為一個替身，去接觸她的情敵，最後幫助她去追求和約會男主角。同樣地，男主角的愛是他願意接納女主角和他一樣喜歡女生，他願意女主角走一條屬於她的路，儘管他不過是過客。兩人同樣地因為愛，所以失去所愛，他和她都愛上一個不能喜歡他／她的她，愛到一個地步發現要放手，因為自己不是她生命中的這一個人，他們的放手是帶著祝福，祝福所愛的人得到幸福。

面對愛情，性別佔有一個甚樣的位置呢？有人同我分享過同樣的邂逅、告白、心動、相愛等，生理性別在一段愛情中佔有一個怎樣的位置？能愛上一個同樣愛你的他／她是幸福的。對某些人來說，愛到一個地步，他／她發現他／她需要作選擇，選擇行下去或是選擇犧牲成全所愛，甚至犧牲在他／她生命中的這一個位置，來換取他／她得到更大的幸福。

「如果有一天，或許一年後、或許三年，如果妳開始喜歡男生，妳一定要第一個告訴我。」（張士豪）

1.專訪易智言：藍色大門
2. At17 他和她的事情

神的掌權、人的自由

列王紀下五1-19上
王下 5:1 亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。
王下 5:2 先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。
王下 5:3 他對主母說：巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。
王下 5:4 乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。
王下 5:5 亞蘭王說：你可以去，我也達信於以色列王。於是乃縵帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；
王下 5:6 且帶信給以色列王，信上說：我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。
王下 5:7 以色列王看了信就撕裂衣服，說：我豈是　神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？
王下 5:8 　神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：你為甚麼撕了衣服呢？可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。
王下 5:9 於是，乃縵帶著車馬到了以利沙的家，站在門前。
王下 5:10 以利沙打發一個使者，對乃縵說：你去在約但河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。
王下 5:11 乃縵卻發怒走了，說：我想他必定出來見我，站著求告耶和華─他　神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。
王下 5:12 大馬色的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好麼？我在那裡沐浴不得潔淨麼？於是氣忿忿地轉身去了。
王下 5:13 他的僕人進前來，對他說：我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做麼？何況說你去沐浴而得潔淨呢？
王下 5:14 於是乃縵下去，照著　神人的話，在約但河裡沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。
王下 5:15 乃縵帶著一切跟隨他的人，回到　神人那裡，站在他面前，說：如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有　神。現在求你收點僕人的禮物。
王下 5:16 以利沙說：我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。乃縵再三地求他，他卻不受。
王下 5:17 乃縵說：你若不肯受，請將兩騾子馱的土賜給僕人。從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別　神，只獻給耶和華。
王下 5:18 惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。
王下 5:19 以利沙對他說：你可以平平安安地回去！

「先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。」[1]說明出乃縵得潔淨是一個神蹟，神蹟發生的方式非乃縵所想，乃縵期望會是以利沙利用宗教儀式替他醫治，但上主使用的方法是在約旦河沐浴七次，乃縵可以選擇的就是跟隨以利沙告之的方式，當他遵行，醫治就臨到你身上。正如，我們生命中是否抓著自己的身份和一些預切而不跟隨上主，影響我們跟隨、認識祂。

雖然在這個故事中，以色列王和亞蘭王用政治作思考乃縵求醫一事，以色列的小女孩在神蹟中只是飾演一位把所知的分享，乃縵的僕人因為不值乃縵因為身份和怒氣放棄醫治作出勸解。在故事中小女孩和僕人角色雖然微小，但卻是重要的。我們生活中又是否因為微小，忽略了我們應該負的責任。

第三，在故事中上主在掌權，但人可以卻按著自己的身分和理解作出抉擇，沒有因為上主在掌權，人的自由因此而減少。上主尊重乃縵，乃縵可以自由判斷，作出抉擇。我們活在這個紛亂的世界中，我們一方可以確信上主是歷史的主，另一方面我們可以勇敢地利用我們的知識和理解回應世界，當然在信的人聆聽聖言、作見證是不可少的。

[1]路加福音4:27

見工雜記(一)

今早去見工，我終於可以有要等三十分鐘才面試見工的經驗了。這三十分鐘是十分難得的，可以坐著但什麼東西都不需要做，思考了在面書中看到的問題：「為何人們要到完全承受不了，崩解、function唔到時才尋求心理輔導？」我個人經驗認為未到嚴峻的情況，我都以為自己可以解決到，自己可以面對到，同時亦是一種逃避，逃避面對自己，因為要面對自己是十分痛苦的，可以有不面對的空間還是選擇不面對。所以我十分敬佩奧斯定，因為他可以為了上帝，回憶童年，承認自己所犯的罪，要回憶起童年對我來說是十分大的挑戰，因為人總是選擇逃避痛苦的事，也許回憶不知會帶來什麼景況。當然如果可以的話，早些處理的確是好一點。

到了面試的環節，基本上我的回答和我要見的工是沒有關係的，我比較深刻的是面試官問：「我這份工作要返六、日，會影響你的教會生活，你會如何面對？」我不禁地想教會期待弟兄姊妹可以好好地參與教會聚會，但教會聚會可以順利運作就需要到職員當值，這不就是為了大部分人可以參與聚會，卻犧牲了小數人的教會生活，我沒有什麼答案，這還是一件要思考的問題。

在面試中我分享了召命，又分享了神學院的三年神學訓練好像未能讓一個人回應社會和群羊的需要，當面對社會的挑戰包括哲學、經濟、文化、社會民生、政治、心靈等等議題，平信徒期望傳道人可以為他們提供答案，但三年神學訓練真的足夠可以為他們提供答案？又或者不是他們需要的不是一個答案，他們提出問題背後反映出心靈／生活出現掙扎，我們知道上主是歷史的主，但為什麼我的神學／信仰於生活的環境是如此無力，不能為我們的生活提供答案。毫無疑問，一個傳道人是無法同時涉獵／回應這麼多的議題，當然神學訓練是有限制，但人本身的專長亦是有限制的，也許華人神學界亦未能回答這麼多的議題，所以朋友說得好，不要對神學生太嚴苛。

在這次見工的過程，我發現我不是去見工，反而是一段認識自己之旅。

2016 Mission Camp 雜記

14/6/2016
希伯來書記載著一個又一個站在歷史的缺口憑信回應的人，無論環境如何惡劣，他們同樣地知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的(來11:3)，他們選擇用信心回應時代的召命。
無論你鍾意又好，你唔鍾意又好，你就是站在歷史的缺口，你可以選擇逃避召命，但你更可選擇確信於歷史工作的主，用不同的眼光理解歷史，在歷史的缺口回應上主於你未形的體質就命定的使命。
P.S. 於今日與組員食午餐時，被組員提醒。
P.P.S. 神學地思考教會/個人如何在大時代中自處，回應的方法就是讀神學，MDiv和MACS當然係一個方向，但更重要的是「讀」，認認真真地「讀」神學，認認真真面對掌管歷史的主。

15/6/2016
//摩西堅持不去，我明白，因為那是我。但經文不是在說我。上主為何堅持？為何堅持要摩西去？為何用上千言萬語去說服一個不願意去的人去？我不明白，因為那不是我。若換了我，你不去我就找另一個人去做好了，甚至我親自去做，不是甚麼問題也解決了嗎？//
今年四月初，當時我未出現學業事件，畢基同工找我，希望我分享由一個專業的領域轉到另一個專業的領域的經過，最後我推卻了邀請，我記得當日我說逃避召命。之後，發生了學業事件，有人問我為什麼發生這件事，有人說因為召命問題。當時我歸咎我的軟弱。我不明白，我不明白為什麼上主要堅持？我不明白上主應該知道這是不可能發生的，「我是誰」，我如何面對巴比倫，上主為何要堅持？我不明白。「我是誰」，我不過是拙口笨舌的，我又不勝於我的列祖。上主為何要堅持？我不明白。
當我向小組組員發出挑戰，當我們明白上主是掌管歷史的主，我們是否用人的意念、人的眼光回應，或是聆聽聖言回應？原來當我活在同樣的處境，我根本不相信我的宣講，不相信那叫死了四天的拉撒路復活的主。
我不明白，我不相信。

17/6/2016
辨別召命
如果你覺得明明好清楚自己的召命，為什麼又要花時間辨別呢？就是因為你自覺好肯定這是你的召命，無論你內心的狀態、外來發生的事情和別人的回應是如何，你都會不自覺地認為一切都是指向說明這就是你的召命，順境時你會說是這是神給你的標記，逆境時你會說是神給你的考驗，但退後一步思考，這些詮釋會否是你的錯覺，你主觀的投射。正如你想追求一名女生，你不自覺地詮釋她的一舉一動都是對你有意思，無論她笑、她禮貌的回答或是她對你禮貌的反應，你都以為這一切都她對你有好感，當然她真的可以對你有意思，但這不重要，重要的是你已經當局者迷了。
辨別召命的真偽有其意義，分辨它是否有助於我們達到受造的目的，對我們有益的，我們不禁止，對有損於我們達到受造的目的的，我們捨棄。

記憶之救贖力量

記憶之救贖力量有兩個重要的關鍵詞：「記憶」和「救贖」。首先，「記憶」是記著什麼的東西，簡單來說，就是記著歷史，被詮釋的歷史，不斷地被詮釋的歷史，當我們每一次重溫，記著的歷史就被詮釋，註釋意味著我們是帶著身份、一種眼光、自身的觀點地理解歷史，雖然同一件事件，不同的人卻有著各人不同的理解，不同的理解代表著不同的身份，所以，官方對歷史的理解不過是其中的一種理解，不應存在任何官方詮釋帶來的霸權。以下嘗試利用以色列民和教會探索為什麼記憶帶有救贖力量。

於以色列歷史中的重要事件包括逾越節、西乃之約、大衛聯合王國和被擄歸回等事件，當以色列民回憶和閱讀這些歷史事件時，他們打開律法書、先知書和著作時，他們不是以閱讀歷史文獻抽離的方式閱讀，反之，他們回憶上主與他們編織的歷史，當中包括上主揀選以色列成為他的子民，上主為他們的神，以色列民離棄上主，上主審判、拆毀和重建，他們從這些歷史中重溫掌管歷史的主與他們的關係。他們進入這些歷史中檢視他們的身份，他們的身分正正是被揀選的群體。上主不單是他們歷史中的上主，同時是他們現在和將來的上主，當回憶當中的事件，他們帶著屬神子民的身份走進生活每一個場景。雖然有叛逆、離棄上主的片段，但上主的審判和拯救的應許卻使他們可以悔改回轉的可能。如此，以色列歷史不單是對過去有意義，同時對將來／終末亦是具意義的，因為上主的國度最終會顯明出來。

在聖餐禮文如此說「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。。」(林前11:24-26)」當教會舉行聖餐禮時，信仰群體就是記念耶穌，記念耶穌為他們犧牲，記念耶穌的血所立的新約，同時表明他們確信耶穌會再來。聖餐禮不單是記念，同時是預嘗，預嘗天國的筵席，主會和屬他的人一同參與天國的筵席。當教會舉行聖餐禮時，代表他們為耶穌所召集的信仰群體、為耶穌的身體和教會，教會藉聖禮重新檢視自身的身份，檢討自身是否活於上主的歷史中。

以色列民或是教會可以在歷史檢視自身的關鍵在於掌管歷史的主，是三一上帝於歷史中的工作，他們才可以回憶和利用上帝在歷史中工作的角度下詮釋過去，在詮釋歷史的過程中檢討作為神的子民和教會的身份，藉西乃之約和耶穌所立的約中重塑和檢視其身份，這身份和其歷史的記憶需要一代又一代的傳承，讓每一代不會上主的約。最後，記憶之救贖力量在於上主在歷史中的工作，為要實現了上帝創世的內在目的，在受造物的世界中完全實現創造者的國度。

我對三一的愚見

 之前於自己面書問有關三一的問題，簡單來說說到論到三一，我是保守的，因為歷史告訴我們當熱心地討論三一時，十分容易超出了我們可以確定的範圍，成為異端。其次，當我們問三一的問題，我們首先要問：我們可否知道上帝的本質呢？基本上是因上帝的工作和上帝向我們揭示祂自己，我們才有認識祂的可能，當中涉及到「經世三一」和「內在三一」的關係，「經世三一」是上帝在歷史中工作顯示出的三一，「內在三一」是上帝本質的三一，我們無法知道上帝本質是怎樣的，我們可以知道的就是上帝的工作和揭示的三一，當然會出現一個問題就是「經世三一」是否等同「內在三一」，但當中涉及好多我處理不來的東西，所以我相信「經世三一」等同「內在三一」。

 我作為一個無神學訓練的平信徒，我認為比較安全地說三一是在使徒信經和尼西亞信經的範圍內談論，雖然信經不是聖經，但信經是忠於三一上帝的，信經的存在不是哲學上談論上帝應該是怎樣，相反信經是教會整理她對上帝的經驗，整理上帝在歷史中的工作。信經所說明的三一上帝是父、子、靈，同受敬拜，同享尊榮。

之前面書討論聖三的第二位應該如何稱呼，尼西亞信經如此抽述「我們信獨一的主，耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為聖父所生，從上帝所出的上帝，從光所出的光，從真上帝所出的真上帝，是生、非造、與聖父同體。萬物都是藉著他受造。」信經清清楚楚宣告聖三的第二位是我們獨一的主，為上帝的獨生子，從上帝所出的上帝，說明出聖父、聖子的關係。當然你可以說只不過是用人類理解父子作比喻，不代表三一是如此。但我們要問是(人類)受造物先用父子描述三一的關係，還是藉耶穌基督，因聖靈的大能，我們才知道聖父和聖子的關係，我們才可宣告聖父和聖子的關係。  

最後，談論三一的奧秘會令人十分興奮的，但談論三一不是讓我們在頭腦上、哲學上興奮。相反，因三一上帝在救贖歷史的工作，我們可以與三一上帝有關係，我們才可宣告父為創造天地萬物有形無形的主，耶穌基督為我們的主，聖靈，是主、是賜生命者。承認教會為使徒所傳唯一聖而公之教會，從而讓教會成為領受福音、聆聽上主的聲音、福音的信仰群體。

參考資料

【三一有幾奧秘？﹣鄧公專訪（二）】
 
P.S.本來標題有想過用《論三一》，但想想歷世歷代偉大的神學家都分享過他們對三一的看法，我只不過是一個平信徒，又如何可以論呢，不過是本人的愚見。