Mission Camp最後分享

(原本這分享應該於Mission Camp最後一日出現的，但我想了又想，我的分享的對象是誰呢?我分享的對象又是否會聽的呢?結果我都是打出來比較好。)
今次分享的對象包括兩類人，第一類人就是我的組員，這五日四夜，好感謝我的組員的真誠分享和支持，當中感謝你們的信任，毫無保留地分享，當中分享了對自身、教會、香港、澳門、世界的看法，當中不乏歡樂的時光，但不能蔽蓋對活在當下的無奈、無力。不禁想起我們分享時加插的耶穌叫拉撒路復活的話劇，故事是拉撒路死了四天，耶穌叫他復活。我想這個故事可以作為五日四夜的總結，拉撒路死了四天代表著活在歷史的缺口中，雖然我們確信上主是歷史的主，但彷彿覺得上主都已經無能為力，彷彿覺得如果上主早一點工作，現在的社會就可以不一樣了。但經文沒有停留在此，耶穌卻向我們宣告：「我是復活，我是生命」，歷史雖然走向我們覺得不樂觀的境地，但上主沒有放棄世界，現在出現如此的景況不是上主放棄世界的，反之是上主容許的。因為耶穌是復活，耶穌是生命，儘管是拉撒路死了四天，傳統上連神都難以叫他復活，耶穌卻叫拉撒路從死裡復活。在主裡沒有難成的事，儘管我們對教育、政治、經濟、土地、貧窮等議題都難以盼望，但上主還是如此愛著世界。最後，儘管我們未知未來，在成長中、生活中出現不少掙扎和張力，但我想用參考真夏方程式一劇中湯川學對小朋友的承諾作結：「儘管我們生活中會有不少掙扎和張力，但我願意與你們在掙扎和張力中同行和思考。」

第二類人就是Mission Camp的各個組長，好感謝他們於營前查經的預備、閱讀未曾想過閱讀的文章當中的包容、接納與支持，我想只有一個人是不可能同時面對聖經、神學、歷史等題目，當中感謝各組長的同行與鼓勵。在營會中，每一次夜間的查經準備中，你們讓我更了解經文和帶查經時會遇上的困難，有時當我面臨崩潰，你們都及時出現作支持，又或者提供帶組小錦囊，這一切都讓我於五日四夜的營會順利渡過。我感謝我可以成為你們的一分子，讓我感受到我與你們是有分的，也許已經好耐沒有這種感覺了，好多時都是單打獨鬥做事比較快，但這一次發現/感受到團體的好處。

最後，謝謝每一位組長，我不開名了，只要你是在其中，你都是我感謝的對象，感謝上主給予我可以與你相處的美好回憶。

見工雜記(一)

今早去見工，我終於可以有要等三十分鐘才面試見工的經驗了。這三十分鐘是十分難得的，可以坐著但什麼東西都不需要做，思考了在面書中看到的問題：「為何人們要到完全承受不了，崩解、function唔到時才尋求心理輔導？」我個人經驗認為未到嚴峻的情況，我都以為自己可以解決到，自己可以面對到，同時亦是一種逃避，逃避面對自己，因為要面對自己是十分痛苦的，可以有不面對的空間還是選擇不面對。所以我十分敬佩奧斯定，因為他可以為了上帝，回憶童年，承認自己所犯的罪，要回憶起童年對我來說是十分大的挑戰，因為人總是選擇逃避痛苦的事，也許回憶不知會帶來什麼景況。當然如果可以的話，早些處理的確是好一點。

到了面試的環節，基本上我的回答和我要見的工是沒有關係的，我比較深刻的是面試官問：「我這份工作要返六、日，會影響你的教會生活，你會如何面對？」我不禁地想教會期待弟兄姊妹可以好好地參與教會聚會，但教會聚會可以順利運作就需要到職員當值，這不就是為了大部分人可以參與聚會，卻犧牲了小數人的教會生活，我沒有什麼答案，這還是一件要思考的問題。

在面試中我分享了召命，又分享了神學院的三年神學訓練好像未能讓一個人回應社會和群羊的需要，當面對社會的挑戰包括哲學、經濟、文化、社會民生、政治、心靈等等議題，平信徒期望傳道人可以為他們提供答案，但三年神學訓練真的足夠可以為他們提供答案？又或者不是他們需要的不是一個答案，他們提出問題背後反映出心靈／生活出現掙扎，我們知道上主是歷史的主，但為什麼我的神學／信仰於生活的環境是如此無力，不能為我們的生活提供答案。毫無疑問，一個傳道人是無法同時涉獵／回應這麼多的議題，當然神學訓練是有限制，但人本身的專長亦是有限制的，也許華人神學界亦未能回答這麼多的議題，所以朋友說得好，不要對神學生太嚴苛。

在這次見工的過程，我發現我不是去見工，反而是一段認識自己之旅。

2016 Mission Camp 雜記

14/6/2016
希伯來書記載著一個又一個站在歷史的缺口憑信回應的人，無論環境如何惡劣，他們同樣地知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的(來11:3)，他們選擇用信心回應時代的召命。
無論你鍾意又好，你唔鍾意又好，你就是站在歷史的缺口，你可以選擇逃避召命，但你更可選擇確信於歷史工作的主，用不同的眼光理解歷史，在歷史的缺口回應上主於你未形的體質就命定的使命。
P.S. 於今日與組員食午餐時，被組員提醒。
P.P.S. 神學地思考教會/個人如何在大時代中自處，回應的方法就是讀神學，MDiv和MACS當然係一個方向，但更重要的是「讀」，認認真真地「讀」神學，認認真真面對掌管歷史的主。

15/6/2016
//摩西堅持不去，我明白，因為那是我。但經文不是在說我。上主為何堅持？為何堅持要摩西去？為何用上千言萬語去說服一個不願意去的人去？我不明白，因為那不是我。若換了我，你不去我就找另一個人去做好了，甚至我親自去做，不是甚麼問題也解決了嗎？//
今年四月初，當時我未出現學業事件，畢基同工找我，希望我分享由一個專業的領域轉到另一個專業的領域的經過，最後我推卻了邀請，我記得當日我說逃避召命。之後，發生了學業事件，有人問我為什麼發生這件事，有人說因為召命問題。當時我歸咎我的軟弱。我不明白，我不明白為什麼上主要堅持？我不明白上主應該知道這是不可能發生的，「我是誰」，我如何面對巴比倫，上主為何要堅持？我不明白。「我是誰」，我不過是拙口笨舌的，我又不勝於我的列祖。上主為何要堅持？我不明白。
當我向小組組員發出挑戰，當我們明白上主是掌管歷史的主，我們是否用人的意念、人的眼光回應，或是聆聽聖言回應？原來當我活在同樣的處境，我根本不相信我的宣講，不相信那叫死了四天的拉撒路復活的主。
我不明白，我不相信。

17/6/2016
辨別召命
如果你覺得明明好清楚自己的召命，為什麼又要花時間辨別呢？就是因為你自覺好肯定這是你的召命，無論你內心的狀態、外來發生的事情和別人的回應是如何，你都會不自覺地認為一切都是指向說明這就是你的召命，順境時你會說是這是神給你的標記，逆境時你會說是神給你的考驗，但退後一步思考，這些詮釋會否是你的錯覺，你主觀的投射。正如你想追求一名女生，你不自覺地詮釋她的一舉一動都是對你有意思，無論她笑、她禮貌的回答或是她對你禮貌的反應，你都以為這一切都她對你有好感，當然她真的可以對你有意思，但這不重要，重要的是你已經當局者迷了。
辨別召命的真偽有其意義，分辨它是否有助於我們達到受造的目的，對我們有益的，我們不禁止，對有損於我們達到受造的目的的，我們捨棄。

記憶之救贖力量

記憶之救贖力量有兩個重要的關鍵詞：「記憶」和「救贖」。首先，「記憶」是記著什麼的東西，簡單來說，就是記著歷史，被詮釋的歷史，不斷地被詮釋的歷史，當我們每一次重溫，記著的歷史就被詮釋，註釋意味著我們是帶著身份、一種眼光、自身的觀點地理解歷史，雖然同一件事件，不同的人卻有著各人不同的理解，不同的理解代表著不同的身份，所以，官方對歷史的理解不過是其中的一種理解，不應存在任何官方詮釋帶來的霸權。以下嘗試利用以色列民和教會探索為什麼記憶帶有救贖力量。

於以色列歷史中的重要事件包括逾越節、西乃之約、大衛聯合王國和被擄歸回等事件，當以色列民回憶和閱讀這些歷史事件時，他們打開律法書、先知書和著作時，他們不是以閱讀歷史文獻抽離的方式閱讀，反之，他們回憶上主與他們編織的歷史，當中包括上主揀選以色列成為他的子民，上主為他們的神，以色列民離棄上主，上主審判、拆毀和重建，他們從這些歷史中重溫掌管歷史的主與他們的關係。他們進入這些歷史中檢視他們的身份，他們的身分正正是被揀選的群體。上主不單是他們歷史中的上主，同時是他們現在和將來的上主，當回憶當中的事件，他們帶著屬神子民的身份走進生活每一個場景。雖然有叛逆、離棄上主的片段，但上主的審判和拯救的應許卻使他們可以悔改回轉的可能。如此，以色列歷史不單是對過去有意義，同時對將來／終末亦是具意義的，因為上主的國度最終會顯明出來。

在聖餐禮文如此說「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。。」(林前11:24-26)」當教會舉行聖餐禮時，信仰群體就是記念耶穌，記念耶穌為他們犧牲，記念耶穌的血所立的新約，同時表明他們確信耶穌會再來。聖餐禮不單是記念，同時是預嘗，預嘗天國的筵席，主會和屬他的人一同參與天國的筵席。當教會舉行聖餐禮時，代表他們為耶穌所召集的信仰群體、為耶穌的身體和教會，教會藉聖禮重新檢視自身的身份，檢討自身是否活於上主的歷史中。

以色列民或是教會可以在歷史檢視自身的關鍵在於掌管歷史的主，是三一上帝於歷史中的工作，他們才可以回憶和利用上帝在歷史中工作的角度下詮釋過去，在詮釋歷史的過程中檢討作為神的子民和教會的身份，藉西乃之約和耶穌所立的約中重塑和檢視其身份，這身份和其歷史的記憶需要一代又一代的傳承，讓每一代不會上主的約。最後，記憶之救贖力量在於上主在歷史中的工作，為要實現了上帝創世的內在目的，在受造物的世界中完全實現創造者的國度。

我對三一的愚見

 之前於自己面書問有關三一的問題，簡單來說說到論到三一，我是保守的，因為歷史告訴我們當熱心地討論三一時，十分容易超出了我們可以確定的範圍，成為異端。其次，當我們問三一的問題，我們首先要問：我們可否知道上帝的本質呢？基本上是因上帝的工作和上帝向我們揭示祂自己，我們才有認識祂的可能，當中涉及到「經世三一」和「內在三一」的關係，「經世三一」是上帝在歷史中工作顯示出的三一，「內在三一」是上帝本質的三一，我們無法知道上帝本質是怎樣的，我們可以知道的就是上帝的工作和揭示的三一，當然會出現一個問題就是「經世三一」是否等同「內在三一」，但當中涉及好多我處理不來的東西，所以我相信「經世三一」等同「內在三一」。

 我作為一個無神學訓練的平信徒，我認為比較安全地說三一是在使徒信經和尼西亞信經的範圍內談論，雖然信經不是聖經，但信經是忠於三一上帝的，信經的存在不是哲學上談論上帝應該是怎樣，相反信經是教會整理她對上帝的經驗，整理上帝在歷史中的工作。信經所說明的三一上帝是父、子、靈，同受敬拜，同享尊榮。

之前面書討論聖三的第二位應該如何稱呼，尼西亞信經如此抽述「我們信獨一的主，耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為聖父所生，從上帝所出的上帝，從光所出的光，從真上帝所出的真上帝，是生、非造、與聖父同體。萬物都是藉著他受造。」信經清清楚楚宣告聖三的第二位是我們獨一的主，為上帝的獨生子，從上帝所出的上帝，說明出聖父、聖子的關係。當然你可以說只不過是用人類理解父子作比喻，不代表三一是如此。但我們要問是(人類)受造物先用父子描述三一的關係，還是藉耶穌基督，因聖靈的大能，我們才知道聖父和聖子的關係，我們才可宣告聖父和聖子的關係。  

最後，談論三一的奧秘會令人十分興奮的，但談論三一不是讓我們在頭腦上、哲學上興奮。相反，因三一上帝在救贖歷史的工作，我們可以與三一上帝有關係，我們才可宣告父為創造天地萬物有形無形的主，耶穌基督為我們的主，聖靈，是主、是賜生命者。承認教會為使徒所傳唯一聖而公之教會，從而讓教會成為領受福音、聆聽上主的聲音、福音的信仰群體。

參考資料

【三一有幾奧秘？﹣鄧公專訪（二）】
 
P.S.本來標題有想過用《論三一》，但想想歷世歷代偉大的神學家都分享過他們對三一的看法，我只不過是一個平信徒，又如何可以論呢，不過是本人的愚見。

薛丁格的貓狂想(非物理文)

有天在網上看到薛丁格的女朋友[1]，它指出如果表白之後，她一是你的女朋友，一是她不是你的女朋友，所以在表白之前，她的身份狀態重疊於你的女朋友和不是你的朋友，所以結論就是只要我一天都不告白，我就是同時有女朋友也沒有女朋友的男人！
 
薛丁格的女朋友是參考了薛丁格的貓(Erwin Schrödinger's Cat)，什麼是薛丁格的貓呢?根據維基，它是一個思考實驗[1]，把微觀世界的情況假設宏觀世界發生，設定如下：

 把一隻貓、一個裝有氰化氫氣體的玻璃燒瓶和放射性物質放進封閉的盒子裏。當盒子內的監控器偵測到衰變粒子時，就會打破燒瓶，殺死這隻貓。根據量子力學的哥本哈根詮釋，在實驗進行一段時間後，貓會處於又活又死的疊加態。可是，假若實驗者觀察盒子內部，他會觀察到一隻活貓或一隻死貓，而不是同時處於活狀態與死狀態的貓。

問題就在於當我們未觀察貓時，貓會處於生和死同時存在，但當觀察時，貓就變得一是生，一是死。但我們不要忘記，貓在盒子裡是有放射性物質，時間過得越久，衰變粒子越有可能出現，所以貓越有可能死。說回薛丁格的女朋友，雖然你可以同時有女朋友也沒有女朋友的，但時間過得越久，沒有女朋友就變得垠有可能，你都是注定沒有女朋友，所以表白就早點啦，蘇州過後無艇搭。  

其次，生和死哪一樣才是常態呢?假設你有一百歲命，但死甚樣計算都比生長，所以死才是常態，儘管你觀察的薛丁格的貓是生，它遲早都要死。說回薛丁格的女朋友，儘管你表白後，你成功了，你有女朋友，但沒有女朋友才是常態，所以一剎那光輝不代表永恆，最後你都是沒有女朋友。  

當你以為只要我一天都不告白，我就是同時有女朋友也沒有女朋友的男人！結果就是你一世都沒有女朋友，所以要把握機會啦，可能最後都係失敗，點都算嘗試過。

[1] https://www.facebook.com/CUHKSecrets/photos/a.383493881754733.1073741828.376586225778832/874866142617502/?type=3&theater
  
[2]其中一個著名的思考實驗就是愛恩斯坦提出的假如你跑得好似光速，你身邊的環境會變得如何?，

僭越上帝的試探

有一次崇拜，當日的崇拜講員用馬太福音中記述耶穌被魔鬼試探講道，耶穌被魔鬼試探是一個高級的試探，試探耶穌既然是神的兒子，理所當然就可以有特權，應分可以跟隨自己的意思去行，肚餓就變食物出來吃，在神的家中，父神一定會保護耶穌，這是耶穌應分的權利。但耶穌的回應卻是因為他是神的兒子，所以就應當順服上帝，如腓立比書所說耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。如果耶穌選擇順服，當我們面對試探，我們都應當順服上帝，讓上帝成為上帝。

我們可以利用這個想法去理解創世記記述有關分辨善惡樹的試探，試探的重點在於人要僭越上帝的位置，如祂一樣能分辨善惡，不再需要上帝為他們分辨善惡，自己可以為自己分辨善惡。何為善，何為惡，其實只有一個標準，這就是上帝的標準，如果生命的源頭是上帝，人取代了上帝，人的生命就不再需要上帝，人必死也許就是必然發生的事實了。

第一亞當犯罪，全人類成為罪人，第二亞當存心順服，以至於死，眾人也成為義了。

馬太福音如此記述耶穌說「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」無論我們如何理解該撒的物和神的物，我們都同意如信經所說：「我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物的主。」上帝就是受造界的創造主，所以當我們面對該撒的法則和上帝的法則，我們就應該要分莊閒，雖然信仰在公共領域沒有多大的地位，但我們確信祂是創造天地的，並造有形無形的萬物的主，有什麼地方不是受造的，有什麼受造的不是祂造的。如果上帝是創造天地的主，如此哪有一個領域可以失去上帝的法則呢？如此我們不單問「擲磚」是不是合乎上帝的法則，我們更應該問社會的制度是否合乎上帝的法則呢？我們更應該思考上帝的國度是怎樣的，我們同時要小心不是我們認為上帝的國或是理想國應該是怎樣，因為這不過是僭越上帝的位置，如以上兩個試探一樣。

所以我們應該做的是順服和聆聽上主，不但是自己作門徒，同時亦要幫助別人作門徒，不單是看到行動上的惡，更應看到結構上的惡。