高牆和雞蛋的反思

因622投票和新界東北事件，不禁想起村上春樹的名句︰「假如這裡有堅固的高牆和撞牆破碎的雞蛋，我總是站在雞蛋一邊。」，所以在網路中尋找村上春樹的耶路撒冷文學獎獲獎演講，想不到比想像中精彩。

他一開始引入一個問題，「外交官和軍人說謊，二手車推銷員和肉鋪和建築業者也說謊。但小說家說謊和他們說謊的不同之處在於：小說家說謊不受道義上的譴責。莫如說謊說得越大越高明，小說家越能得到人們的讚賞和好評。為什麼呢？」他指出「小說家能夠通過巧妙說謊、通過栩栩如生的虛構而將真相拽到另一場所投以另一光照。以其固有的形式捕捉真相併予以準確描述在許多情況下是不可能的。惟其如此，我們才要把真相引誘出來移去虛構地帶，通過將其置換為虛構形式來抓住真相的尾巴。但為此必須首先在自己心底明確真相的所在，這是巧妙說謊所需要的重要資格。」

用說謊、文學手法、故事把真相置於另一場所，把真相抓住。我們至少可以反思，真理在哪兒，是在命題式的句子，是在故事/敘事當中，也許是直問真理是一個客體，可以用實驗的方式明證、反證，又或是當我們進入一個又一個故事/敘事，真理會自我呈現，使我們可以與真理有一面之交呢？另一方面，比喻、故事的不真實性又是否不接納它所呈現的真理呢？[1]

其次，「假如這裡有堅固的高牆和撞牆破碎的雞蛋，我總是站在雞蛋一邊。」，樹上春樹指出高牆和雞蛋有兩個層次的意義，第一，「轟炸機、坦克、火箭、白燐彈、機關槍是堅硬的高牆。被其摧毀、燒燬、擊穿的非武裝平民是雞蛋。這是這一隱喻的一個含義。」即是比較物質性地思考什麼是高牆和雞蛋，有武器、有權力的就是高牆，軟弱無法保護自己的就是雞蛋。

我們更要留心的是「更深的含義。請這樣設想好了：我們每一個人都或多或少分別是一個雞蛋，是具有無可替代的靈魂和包攏它的脆弱外殼的雞蛋。我是，你們也是。再假如我們或多或少面對之於每一個人的堅硬的高牆。高牆有個名稱，叫作體制（System）。體制本應是保護我們的，而它有時候卻自行其是地殺害我們和讓我們殺人，冷酷、高效、而且系統性（Systematiclly）。」

在更深的含義下，人人都有脆弱外殼的雞蛋同時有無可替代的靈魂，不論是掌權的，或是平民，他確信人人都有無可替代的靈魂，但體制是沒有靈魂的，所以「不能讓體制利用我們，不能讓體制自行其是。不是體制創造了我們，而是我們創造了體制。」如此抗爭的重點，也許不單是個別當權者的暴力，更重要的是系統性體制的暴力，「它有時候卻自行其是地殺害我們和讓我們殺人，冷酷、高效、而且系統性（Systematiclly）」(好似有D左膠)，如果用基督教的言語是「結構性罪惡」[2]，人只要活在這個制度下，人是無法不墜入罪惡之中，作出或多或少的罪惡，也許正是人在江湖，身不由己，但我們亦不應灰心，因為我們應該確信人人都有無可替代的靈魂，為「個人靈魂的尊嚴浮現出來」而努力，「面對體制這堵高牆的一個一個的蛋。看上去我們毫無獲勝的希望。牆是那麼高那麼硬，那麼冰冷。假如我們有類似獲勝希望那樣的東西，那只能來自我們相信自己和他人的靈魂的無可替代性並將其溫煦聚攏在一起。」如此就有一個更深的理解「我也還是站在雞蛋一邊。」

如果有時間的話，不妨讀一讀村上春樹的耶路撒冷文學獎獲獎演講。

[1]附帶一提，聖經中有不少神話、比喻，這些文體當中是包含了不少真理，是我們不應輕視的。
[2] 結構性罪惡解釋：透過規則的設定，增加邪惡的事發生的機會，誘使人性的黑暗面浮現。(細節，與結構性罪惡)

引伸閱讀:
1. 再思傳福音-駱穎佳

《變種特攻：未來同盟戰》觀後感

已經好耐沒有入戲院睇戲了，今次是睇過影評和故事大綱，感覺應該不錯，結果決定入戲院看，當然好與不好的地方亦有不少，但我只集中令我有反思的地方。

異能人是一群具有特別能力的人，他們具有一般人無法擁有的能力，又或是說一般人無法模仿的能力。[1]在故事的世界，一般人無法理解異能人的出現是對他們的生活有好或是壞的影響，所以有些人要獵殺他們，因為他們覺得異能人會殺死他們或是奪去他們原有的地位或是他們原有的自由。因為他們知道異能人的能力令一切武器變得無用。這會否就是人本身的恐懼，恐懼一切的不明朗，恐懼一切的不確定，因為恐懼的推使下，做出不理性的行為，包括一切獵殺的行為呢?有時的確是十分無奈，因為平凡人或是普通人都是在群體中佔大多數，有能力者(異能者)又是否有空間生存呢?因為他們具有別人無法模仿的能力，有些屬於這一群人是無法融入群體中，群體也許只是要求他們變成普通人。正如故事中X博士亦因他的異能令他不能實現的理想和生活，他選擇了放棄他有的能力，但同時他亦迷失了他生存下去的意義，同時他的生命亦無法支持他有的異能，好比群體中有些有能力的人亦因被排斥，失去了他的鬥志，令生存失去了意義，我們又可以做什麼呢?

第二，X博士指他的異能的來源不是在腦、是在心中，他指他的異能的強弱在乎他的生命的強度，他是否可以支持自己的生命和別人的生命，當他的生命具足夠的強度，他可以正確地和有效地處理別人的心聲。正如有能力的人如何可以走出之前提出的困局，正是正確地理解自己，正確地建立自己的價值，因為惟獨正確地接納自己才是走出外在環境的影響和正確地處理別人對自己的評價。其實要在低潮中再次重新上路是不容易的，雖然所有人都知道要重新上路、東山再起，但又是否有足夠堅強的心靈支持呢?他需要面對他的過去、他的失敗，他不是要克勝這些東西，他要的是再一次承認他的過去、他的失敗是他生命中的一部分，他才有對未來的可能。正正如此，X博士相信妖后是本質善良，他相信她的本質可以改變她的決定，選擇一條使普通人和異能人和平的路，他同時相信人是有自由意志，妖后可以行出自己本質確信的價值。

 

寫寫下好似有點離題了，都是結束這篇文章好了。

 

[1] 其實明抄牛頓雜誌對天才的定義，具有別人無法模仿的能力。

 

引伸閱讀
變種特攻：從絕望到希望

 

《圖書館戰爭》劇場版觀後感

圖書館法
第四章（圖書館的自由） - 圖書館的武裝化(第三十條到第三十四條，參照日本圖書館協會的「圖書館自由宣言」)
第三十條：圖書館有收集資料的自由
第三十一條：圖書館有提供資料的自由
第三十二條：圖書館必須保守使用者的秘密
第三十三條：圖書館得以拒絕所有不當的檢閱
第三十四條：圖書館的自由被侵犯之時，吾輩必團結力守自由

背景:在架空世界的日本，為了公序良俗等理由，政府制定了侵犯人權的「媒體良化法」（媒體優質化法），並成立了「媒體良化委員會」（媒體優質化委員會）與「良化特務機關」（優質化特務機關）來進行媒體檢閱工作。與這個強權機關對抗的唯一組織，即為「圖書館」。一群熱愛圖書館自由的人們，武裝自己與良化機關進行戰爭，守護圖書館的自由。

內容:在震撼日本的恐怖襲擊，由於恐怖襲擊手法與當麻藏人的小說相似，引起媒體良化委員會開始狩獵作家，主角們擔當起保護當麻藏人的貼身護衛。同時，圖書隊以當麻藏人作原告控告媒體良化委員會違反憲法中的言論自由。

整個故事建構於第四權(傳媒)、言論自由和民主社會，圖書隊深信政府要控制媒體(包括電視、電台、書籍的內容)的原因是它們具有好大的影響力，其力量足以改變人心(如果用現實的例子就是強國)[1]。圖書隊深信每個人本身的自由是每個人都可以自由地寫作、都可以自由地閱讀、可以把自己的想法自由地與人分享，同時相信知識是公有的。他們這一次保護作家免被狩獵，一方面說明他們不只是保護一些形而上的觀念，是保護一個活生生的人，另一方面對抗殺雞警猴，避免寒蟬效應的情況。

他們選擇良化特務機關處理當麻藏人以法庭處理違反憲法中的言論自由，代表他們相信日本會是一個法治社會，一個可以用法律保障每一位公民應有的權利，儘管結果不如他們所預料的一樣，但他們沒有放棄，仍然相信日本是一個民主社會，他們相信通過傳媒的報導，市民可以知道社會發生的事情和自己應有的權益。他們相信社會的民情最終都會改變，並且支持廢除媒體良化法的議員會努力改變社會，市民會重視自己本身的權利，他們相信儘管時間是十分漫長，但未來終必會到來。

當麻藏人的內心轉變亦是這個故事的重點，開初他認為寫作只要避開政府不准許的題材，自己就可以遠離社會的紛爭，自己獨自寫作。但當他知道竟然有一群人比他更重視他的寫作權時，他知道他的寫作不只是他一個人的事，是眾人的事，他代表著其他人提出控告，控告他們的言論自由被剝奪，同時他開始不只是為銷量而創作、更為他認為重要的故事／價值創作。

在現今的社會，雖然我們知道說真話要付出代價，儘管我們是願意付出代價，但不代表我們不用捍衛言論自由，因為我們不只是要自己可以說真話，我們同時要令別人也可以和我們一起說真話。

[1]我們也許可以如此思想，書籍的力量在哪兒呢？書本的結合了人類歷代的智慧，包括成功、失敗、經驗、情感，所以書籍的力量不是一本又一本物質上的書，其力量在於背後各個偉人。

2013苦路行的反思

上年行苦路時，當日出現了一個好似神學的疑問，現在都是時候整理一下之前思考的問題了。

當年的問題是這樣的，「耶穌在客西馬尼時的禱告出現了小小神學疑問。他說：「阿爸，父啊，對你來說，一切都是可能的，求你拿走這杯。但是，不要依我的意思，要依你的旨意。」(可14:36)我默想及理解為父上帝的旨意和耶穌的意思出現了不同，但耶穌順服父上帝的旨意，受苦、受害。會否違反了三一呢，因為父與子的意思有所不同，好似同「一」有D出入。」

當年我看了少少書，其中是余達心的《聆聽-神學言說的開端》和歐力仁博士《信仰的類比》，當時的思考如此「我們如何有可能言說上帝和知道上帝的本質?上帝的存在先於上帝的認識。上帝藉耶穌啟示祂自己，同時聖靈使我們有認知上帝的可能。我想當我思考三一時，不應單是從「我的三一神學」出發，是應以上帝啟示出發，(我估初期教會的基督徒是認知/敬拜三一上帝先於建構三一論)。
「一」者為「子與父原為一」(約十30、38)，「三」者為耶穌顯示出「三」，我們藉耶穌才可以知道父，耶穌求父差遣聖靈，「三一的契合是維持個別性的契合，而三一內在的個別性是令契合達至完美的個別性」(聆聽P.253)」

簡單來說，耶穌啟示出一個怎樣的三一呢？道成肉身的上帝向人說明了「子與父原為一」，可能會問尼西亞信經中，聖子與聖父同體，是一個哲學上出發的句子，定是完全的神又是完全的人基督耶穌的啟示呢？因為如果只不過是哲學上的觀念，當日定下尼西亞信經的教父又是否再次墜入亞流的進路呢？拉辛格在《耶穌基督的天主---對三位一體天主的默想》中表示，在耶穌眾多的名號中，「聖子」這名號在眾多名號中脫穎而出，教父在尼西亞信經宣告「耶穌是聖子」，不是用聖子作比喻，是一個真真實實的「是」，聖子就是耶穌的本質，「聖子與聖父同體」是見證人在福音書中的宣告，同時是在詮釋學中，保護聖經的字面意義。

附帶一題，聖餐禮中的餅與杯是一個比喻基督的身體和血，或是如聖經中字面意義，（「這是我的身體」），當然這又可以寫另一篇文章。

《提摩太後書 – 迷失中的堅持》後記

六堂的市井查經 –《 提摩太後書 – 迷失中的堅持》不經不覺已經完結了，可以同高手查查經的時間又結束了。發現有時查經計劃也不用是史詩式的，例如查一卷有二十多章的史詩式經卷，太有大志有時都不知要查到何年何月何日。其實「輕輕鬆鬆」用六次查經「認認真真」地查考一卷四章的書信都不錯。這次查經經驗既沉重又興奮，沉重的是可以認認真真地投入書信的世界，但同時亦是要面對讀經時帶來的決擇，決擇信仰的路，決擇是否要活出完完整整的福音信仰，但人生卻是活在一個迷失的世界，無論是工作環境、家庭環境、社會環境，甚至是教會環境，都是令人迷失的。並且當你身邊的人甚至是你自己都接受了只有一部分的信仰，即不是完完整整的福音信仰，亦是只聽/信自己喜愛的信仰部分時，你又如何面對呢?興奮的有二，第一是六次查經就可以深入淺出地了解一卷書信，都算是人生中一項值得記錄的事情。第二是為什麼你可以在迷失中要堅持，或是迷失中可以堅持下去？為什麼當天的保羅可以如此勉勵後進、他的屬靈兒子提摩太呢？我想當你可以如保羅一樣經驗/經歷到神的國度、神的歷史、福音爆炸性的大能時，你也許可以如保羅一樣在迷失的世界中以神的國度來理解這個世界，也許我們求上主令我們可以如保羅一樣經驗/經歷到神的國度、神的歷史、福音爆炸性的大能。

說實話，高手的確只不過如實地與我們一起讀聖經、與我們一起經內解經，沒有大篇幅的講道，也沒有什麼高言大智。雖然有人稱高手為「人肉版wikipedia」，但高手曾說我們可以從聖經中看到一些不用看參考書也可以知道的資料。其實我們查經的時候是期望組長讀一次參考書中的內容，或是我們期望可以一同藉聖經明白上帝呢?有一次查經中我把自己的觀察分享，高手的回應是good observation，頓時感到十分感動和得到鼓勵，反觀平日查經中當組員分享了一些與組長不同的見解或是組長先前無預備過的觀察時，組長有時都會認為組員攪事，要好好處理組員。我想這兩個處境是否反映出大家都是在填鴨式的教育制度中成長，在查經中組員期望被填鴨，組長期望在查經中不會有異於組長原定的聲音的呢？當然群體查經和組長的角色亦需要好好思考。

其實我真的好開心可以同高手查經，因為我知道他是一個有料的人，有一次我有一個問題問FOX，當FOX知道我上緊高手的堂時，叫我自己問他，我果真是寫紙問了，他果真是用了不少時間在堂上回應，這一刻我知道他沒有回避問題，他的回應重點是聖經如何說的呢?「聖經如何說」同時反映他在台上宣講。當然別人對他有不少非議，我作為平信徒未必一一親身經驗到，但我見他現在開開心心和我們一同查經，亦是我和其他人的高興。

對談錄(為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？)

時間：第三堂崇拜後  
地點：大禮堂

小圖：蘇菲亞，你好呀！

蘇菲亞：小圖，好久不見了。

小圖：見到你真好，今日有一位新朋友問我「為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？」我不太知應如何入手思考，你有什麼看法呢？

蘇菲亞：唔……這的確是一個好問題。最重要的聚會，我不禁想起更正教的兩個聖禮，聖禮是由基督設立的，一個是聖餐禮，另一個是洗禮。我相信由聖禮入手可以好好地思考這個最重要的聚會問題，因為聖禮正正是開展出神聖的空間讓人與上帝相契合。

小圖：是的，聖禮是無形的恩典有形的彰顯，例如：聖餐禮其中的意義是記念和預嘗，聖餐禮不單是記念耶穌的死，同時亦是預嘗天國的筵席，並且崇拜亦是慶祝耶穌復活，他是從死人中復活，坐在父右邊，作我們的主。

蘇菲亞：不單如此，崇拜禮序亦是一個向度討論這個問題。例如：進殿/讚頌禮序讓教會肯定所信的和所讚頌的是那一位，信經宣告所信的三一上帝是一個怎麼的神。按信經的內容，我們認信全能的聖父是創造天地，並一切有形無形的主；我們信聖子是主，祂是完全的神，聖子成為人身，祂同時亦是完全的人，祂受苦、受死、埋葬、第三天復活；我們信聖靈是主，是賜生命者。進殿/讚頌禮序肯定教會的信仰和敬拜焦點，亦是肯定教會的本質。並宣告所相信的正是主動進入歷史並自我揭示的那一位，

小圖：我有一點不太明白，崇拜其中的禮序是証道，証道就是宣講，人的言說又如何可能成為上帝的宣講呢？

蘇菲亞：雖然人與上帝之間有不能逾越的鴻溝[1]，根據卡爾．巴特的說法：在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。如此，在講台上的宣講不單是牧者的個人/人為意見，更重要的是宣講者和宣講的內容忠於聖道的。因上帝親自揭示自己，與我們相遇，証道/宣講就真實地成為了上帝的宣講。

小圖：如此，教會只有聆聽聖道的時候，教會才成為教會。這樣，委身立志正正是教會聆聽聖道後用信心回應上帝的立志，教會並不是按自己的標準來回應，是按聖道的吩咐以信心作回應的。

蘇菲亞：不單如此，崇拜正正是問我們每一位參與者：「你們說耶穌是誰？」當日，彼得的宣告「你是基督」，今天我們的回答又是什麼呢？基督不是我們心目中只有榮耀、只在地上、或是只在天上。聖經記載的是耶穌要受苦受死，從死人中復活，耶穌基督吩咐每一個跟隨祂的人須要捨己，天天背起自己的十字架跟隨基督。[2]

小圖：如此聖餐禮揭示了基督為世界受苦的使命，當教會領受餅與杯，就代表著教會領受基督為世界受苦的使命，分享了基督的使命與服侍。

蘇菲亞：藉聖餐禮，教會亦見證基督的真實臨在，基督的聖體和寶血在聖靈裡和在信心臨在。在基督復活的亮光下，雖然聖餐中的餅被擘開，基督為我們犧牲了，但教會作為基督的身體卻因基督耶穌的緣故卻得以合一，如此看來，「我」與「你」的關係不單是單純的「我」與「你」人與人單純的關係，是基督作為「我」和「你」中間的弟兄，教會藉聖餐禮，「我」與「你」就可以在基督裡被稱為弟兄姊妹了。因為基督是為「我們」的，同時教會分享了基督的使命，所以教會亦是為「他者」而活的。一個為「他者」而活的信仰群體，這樣就表明教會不是向內的教會，是一個向外的生命見證的信仰群體，她亦是一個聆聽聖道、忠於宣講、為「他者」的信仰群體。

(小圖的組長出現)

小圖的組長：小圖，原來你在這裡，五分鐘之後，我們於四十八號房有隊工祈禱會，到時見。

小圖：蘇菲亞，想不到已經說了這麼久了，原來簡簡單單一句「崇拜是本堂最重要的聚會」有如此深的學問，其中包括基督論、三一論及教會論。崇拜的的確確是塑造著教會，當教會聆聽聖道，以信心回應聖道時，教會才成為教會。有著一個怎樣的崇拜，就有著一所怎樣的教會，如此我們可以說「崇拜是本堂最重要的聚會」不單是一個簡簡單單的報告事項，它更是一個神學宣告，宣告教會以那一位受苦並榮耀的基督耶穌為主，宣告教會是一所忠於聖道的教會，亦是為「他者」而活的信仰群體。我都要上去聚會了，我們下次再討論吧。

蘇菲亞：小圖，好呀，下次再詳談吧，希望可以解答到你的新朋友的問題。

注釋:

[1] 上帝與人有不能逾越的差距，這不是說一種量上的差距，是一種質的差距，是本質上的差距，所以人的言說不可能是上帝的道，按巴特的三重的「道」的理解，三重的「道」中心是成為人身的耶穌基督，聖經就是見證「耶穌基督」的工作，是上帝聖化聖經，令它成為上帝向人溝通的工具，宣講就是忠於聖道，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，成為三一上帝的工作，宣講為上帝向人揭示自己的內容。所以我們可以說聖經的權威本質上不是來自教會，不是二千年來教會使用所以聖經可以稱為「神聖」「經典」，聖經的權威是來自三一上帝，反過來說正正因為教會在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講以聖言為中心的道，忠於聖言，讓三一上帝使用，教會才成為教會。雖然如此，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。潘霍華提醒每一個宣講者一個現實：「倘若我不知道我是在言說上帝的道，我就不能宣講──而：倘若我無法言說上帝的道，亦同樣無法宣講」。

[2]這是一個「誰是主」的問題，不是我們按自己對耶穌的期望來決定耶穌是誰，這不過是自我投射出來的偶像。我們只能聆聽聖道來認識耶穌基督是誰，不是憑血氣可以知道的，是藉天上的父讓我們知道。我們說耶穌是主就說明一切受造之物不是主（例如:消費主義不是主，地上的政權不是主，地上的財團不是主），信仰群體只能按三一上帝從創立世界以先所命定的使命來宣認「耶穌是主」，教會如果要跟隨耶穌基督就必須背上自己的十字架，忠於聖道，作聆聽的教會，知道誰是主。如此教會就是一個激進(Radical)的群體，第一個意義是她忠於聖道，向世界宣告耶穌為主，一切有形無形的受造物並不是主，第二個意義是她與三一上帝連結，確定教會自身的身分、價值與使命，她知道自己離開了三一上帝，她並不能作什麼。

後記：
本篇文章其實三月頭已經寫好，因為某些原因，本篇文章沒有公開，我亦不知會否面世。醜婦終須見家翁，好好醜醜我都是在FACEBOOK分享好了，了結一件心事。

有人說我把之前教會論課程內容全部擺放在這篇文章，現在回想亦發現原來我在這篇文章正處理崇拜與教會的關係，所以難免會有如此的評價，也許我學藝不精，只懂抄抄抄，希望有生之年可以改善這一個問題。

成人靈性

有一次參加了一個聚會，我已不記得是一個怎麼樣的聚會，只記得聚會中該舉辦組織介紹他們其中的事工是「成人靈性」，當時我的斷句是成「人」靈性，我在想他們是否了解現代人是否已經不是人呢？突然覺得好利害呀。

首先，現代人在現代社會和資本主義影響下已經不是「人」，已經成為「物」，成為現在社會的零件，看看差利卓別靈的作品就明白一二，令人性失去。人活著的意義是生存下去，但生存下去的意義又是什麼呢?同時，「人」的墜落亦因為人犯罪，不安於自己受創造的位置/目的，以為「離開」了神，就可以做回自己，就可以自己作主，但結果人不是做自己的主人，卻是做了「世界」的奴隸，被「世界」奴役。如此人如何可以成為「人」，基督宗教的答案是回到創造者，因為人的存有如果離開了創造者，只會墜落於虛無。如果在人類歷史找一個完全的人，我們也許只能找到道成了肉身的耶穌，因為祂是完全的神、完全的人，在神學上，耶穌基督就是第二亞當，進一步有人會如此說，在創世記神說要照著自己的形象做人是指照著基督的形象做人。也許成「人」就是學效基督，做一個忠於上帝的人，做一個聆聽聖道的人，不是按世界的定義來決定自己的意義，不是按世界的榮辱來決定自己的價值。

成「人」必須是成為「自己」，雖然是同一位創造者創造人，但每一個人都是獨特的。因為每一個人都是獨特的，我們真的沒有必要做第二個某某，例如約書亞不用做第二個摩西，以利沙不用做第二個以利亞，提摩太不用做第二個保羅，因為「你是誰」正正是問題的核心，你就是你，你不用與別人比較，羨慕別人，因為你永遠都不會成為他，你只會是你自己，你不是找你期望理想的自己，你是要找真實的自己。「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴言22:6)，說明是走「他」當行的道，不是「他」自己期望的路，不是「他們」期望的路，不是世界期望的路。在此成為「人」、成為自己就是一條分辨真我和假我的路。對自己誠實就是一生的功課，有一次我問一位牧師，自己同自己對話時，自己同自己都講大話，我可以怎樣呢？他的答案是祈禱，因為惟有祈禱，面對那一位超然的上帝，你不用、你不能說謊，你只能如實地面對上帝。這正正如約翰加爾文的主張，「只有真正認識自己的人才能真正認識上帝，也只有真正認識上帝的人才能真正認識自己。」又如沙漠教父、靈修大師的教導，分辨神類、分辨真我和假我的關鍵在於上帝，上帝令一切受造物可以存在和賜予一切受造物意義，所以成人靈性就是一條回到上帝之路，但同時是活在世界之路，世界既是墜落了，但卻是上帝用權能的命令托住的，成「人」不是與世界一刀兩斷，因為「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著衪而獲救。」(若望3:16)，成「人」之路也許是一條如實地認識「世界」。

最後，我發現成人靈性的正確註釋是Adult Spirituality。