記憶之救贖力量

記憶之救贖力量有兩個重要的關鍵詞：「記憶」和「救贖」。首先，「記憶」是記著什麼的東西，簡單來說，就是記著歷史，被詮釋的歷史，不斷地被詮釋的歷史，當我們每一次重溫，記著的歷史就被詮釋，註釋意味著我們是帶著身份、一種眼光、自身的觀點地理解歷史，雖然同一件事件，不同的人卻有著各人不同的理解，不同的理解代表著不同的身份，所以，官方對歷史的理解不過是其中的一種理解，不應存在任何官方詮釋帶來的霸權。以下嘗試利用以色列民和教會探索為什麼記憶帶有救贖力量。

於以色列歷史中的重要事件包括逾越節、西乃之約、大衛聯合王國和被擄歸回等事件，當以色列民回憶和閱讀這些歷史事件時，他們打開律法書、先知書和著作時，他們不是以閱讀歷史文獻抽離的方式閱讀，反之，他們回憶上主與他們編織的歷史，當中包括上主揀選以色列成為他的子民，上主為他們的神，以色列民離棄上主，上主審判、拆毀和重建，他們從這些歷史中重溫掌管歷史的主與他們的關係。他們進入這些歷史中檢視他們的身份，他們的身分正正是被揀選的群體。上主不單是他們歷史中的上主，同時是他們現在和將來的上主，當回憶當中的事件，他們帶著屬神子民的身份走進生活每一個場景。雖然有叛逆、離棄上主的片段，但上主的審判和拯救的應許卻使他們可以悔改回轉的可能。如此，以色列歷史不單是對過去有意義，同時對將來／終末亦是具意義的，因為上主的國度最終會顯明出來。

在聖餐禮文如此說「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。。」(林前11:24-26)」當教會舉行聖餐禮時，信仰群體就是記念耶穌，記念耶穌為他們犧牲，記念耶穌的血所立的新約，同時表明他們確信耶穌會再來。聖餐禮不單是記念，同時是預嘗，預嘗天國的筵席，主會和屬他的人一同參與天國的筵席。當教會舉行聖餐禮時，代表他們為耶穌所召集的信仰群體、為耶穌的身體和教會，教會藉聖禮重新檢視自身的身份，檢討自身是否活於上主的歷史中。

以色列民或是教會可以在歷史檢視自身的關鍵在於掌管歷史的主，是三一上帝於歷史中的工作，他們才可以回憶和利用上帝在歷史中工作的角度下詮釋過去，在詮釋歷史的過程中檢討作為神的子民和教會的身份，藉西乃之約和耶穌所立的約中重塑和檢視其身份，這身份和其歷史的記憶需要一代又一代的傳承，讓每一代不會上主的約。最後，記憶之救贖力量在於上主在歷史中的工作，為要實現了上帝創世的內在目的，在受造物的世界中完全實現創造者的國度。

我對三一的愚見

 之前於自己面書問有關三一的問題，簡單來說說到論到三一，我是保守的，因為歷史告訴我們當熱心地討論三一時，十分容易超出了我們可以確定的範圍，成為異端。其次，當我們問三一的問題，我們首先要問：我們可否知道上帝的本質呢？基本上是因上帝的工作和上帝向我們揭示祂自己，我們才有認識祂的可能，當中涉及到「經世三一」和「內在三一」的關係，「經世三一」是上帝在歷史中工作顯示出的三一，「內在三一」是上帝本質的三一，我們無法知道上帝本質是怎樣的，我們可以知道的就是上帝的工作和揭示的三一，當然會出現一個問題就是「經世三一」是否等同「內在三一」，但當中涉及好多我處理不來的東西，所以我相信「經世三一」等同「內在三一」。

 我作為一個無神學訓練的平信徒，我認為比較安全地說三一是在使徒信經和尼西亞信經的範圍內談論，雖然信經不是聖經，但信經是忠於三一上帝的，信經的存在不是哲學上談論上帝應該是怎樣，相反信經是教會整理她對上帝的經驗，整理上帝在歷史中的工作。信經所說明的三一上帝是父、子、靈，同受敬拜，同享尊榮。

之前面書討論聖三的第二位應該如何稱呼，尼西亞信經如此抽述「我們信獨一的主，耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為聖父所生，從上帝所出的上帝，從光所出的光，從真上帝所出的真上帝，是生、非造、與聖父同體。萬物都是藉著他受造。」信經清清楚楚宣告聖三的第二位是我們獨一的主，為上帝的獨生子，從上帝所出的上帝，說明出聖父、聖子的關係。當然你可以說只不過是用人類理解父子作比喻，不代表三一是如此。但我們要問是(人類)受造物先用父子描述三一的關係，還是藉耶穌基督，因聖靈的大能，我們才知道聖父和聖子的關係，我們才可宣告聖父和聖子的關係。  

最後，談論三一的奧秘會令人十分興奮的，但談論三一不是讓我們在頭腦上、哲學上興奮。相反，因三一上帝在救贖歷史的工作，我們可以與三一上帝有關係，我們才可宣告父為創造天地萬物有形無形的主，耶穌基督為我們的主，聖靈，是主、是賜生命者。承認教會為使徒所傳唯一聖而公之教會，從而讓教會成為領受福音、聆聽上主的聲音、福音的信仰群體。

參考資料

【三一有幾奧秘？﹣鄧公專訪（二）】
 
P.S.本來標題有想過用《論三一》，但想想歷世歷代偉大的神學家都分享過他們對三一的看法，我只不過是一個平信徒，又如何可以論呢，不過是本人的愚見。

薛丁格的貓狂想(非物理文)

有天在網上看到薛丁格的女朋友[1]，它指出如果表白之後，她一是你的女朋友，一是她不是你的女朋友，所以在表白之前，她的身份狀態重疊於你的女朋友和不是你的朋友，所以結論就是只要我一天都不告白，我就是同時有女朋友也沒有女朋友的男人！
 
薛丁格的女朋友是參考了薛丁格的貓(Erwin Schrödinger's Cat)，什麼是薛丁格的貓呢?根據維基，它是一個思考實驗[1]，把微觀世界的情況假設宏觀世界發生，設定如下：

 把一隻貓、一個裝有氰化氫氣體的玻璃燒瓶和放射性物質放進封閉的盒子裏。當盒子內的監控器偵測到衰變粒子時，就會打破燒瓶，殺死這隻貓。根據量子力學的哥本哈根詮釋，在實驗進行一段時間後，貓會處於又活又死的疊加態。可是，假若實驗者觀察盒子內部，他會觀察到一隻活貓或一隻死貓，而不是同時處於活狀態與死狀態的貓。

問題就在於當我們未觀察貓時，貓會處於生和死同時存在，但當觀察時，貓就變得一是生，一是死。但我們不要忘記，貓在盒子裡是有放射性物質，時間過得越久，衰變粒子越有可能出現，所以貓越有可能死。說回薛丁格的女朋友，雖然你可以同時有女朋友也沒有女朋友的，但時間過得越久，沒有女朋友就變得垠有可能，你都是注定沒有女朋友，所以表白就早點啦，蘇州過後無艇搭。  

其次，生和死哪一樣才是常態呢?假設你有一百歲命，但死甚樣計算都比生長，所以死才是常態，儘管你觀察的薛丁格的貓是生，它遲早都要死。說回薛丁格的女朋友，儘管你表白後，你成功了，你有女朋友，但沒有女朋友才是常態，所以一剎那光輝不代表永恆，最後你都是沒有女朋友。  

當你以為只要我一天都不告白，我就是同時有女朋友也沒有女朋友的男人！結果就是你一世都沒有女朋友，所以要把握機會啦，可能最後都係失敗，點都算嘗試過。

[1] https://www.facebook.com/CUHKSecrets/photos/a.383493881754733.1073741828.376586225778832/874866142617502/?type=3&theater
  
[2]其中一個著名的思考實驗就是愛恩斯坦提出的假如你跑得好似光速，你身邊的環境會變得如何?，

僭越上帝的試探

有一次崇拜，當日的崇拜講員用馬太福音中記述耶穌被魔鬼試探講道，耶穌被魔鬼試探是一個高級的試探，試探耶穌既然是神的兒子，理所當然就可以有特權，應分可以跟隨自己的意思去行，肚餓就變食物出來吃，在神的家中，父神一定會保護耶穌，這是耶穌應分的權利。但耶穌的回應卻是因為他是神的兒子，所以就應當順服上帝，如腓立比書所說耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。如果耶穌選擇順服，當我們面對試探，我們都應當順服上帝，讓上帝成為上帝。

我們可以利用這個想法去理解創世記記述有關分辨善惡樹的試探，試探的重點在於人要僭越上帝的位置，如祂一樣能分辨善惡，不再需要上帝為他們分辨善惡，自己可以為自己分辨善惡。何為善，何為惡，其實只有一個標準，這就是上帝的標準，如果生命的源頭是上帝，人取代了上帝，人的生命就不再需要上帝，人必死也許就是必然發生的事實了。

第一亞當犯罪，全人類成為罪人，第二亞當存心順服，以至於死，眾人也成為義了。

馬太福音如此記述耶穌說「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」無論我們如何理解該撒的物和神的物，我們都同意如信經所說：「我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物的主。」上帝就是受造界的創造主，所以當我們面對該撒的法則和上帝的法則，我們就應該要分莊閒，雖然信仰在公共領域沒有多大的地位，但我們確信祂是創造天地的，並造有形無形的萬物的主，有什麼地方不是受造的，有什麼受造的不是祂造的。如果上帝是創造天地的主，如此哪有一個領域可以失去上帝的法則呢？如此我們不單問「擲磚」是不是合乎上帝的法則，我們更應該問社會的制度是否合乎上帝的法則呢？我們更應該思考上帝的國度是怎樣的，我們同時要小心不是我們認為上帝的國或是理想國應該是怎樣，因為這不過是僭越上帝的位置，如以上兩個試探一樣。

所以我們應該做的是順服和聆聽上主，不但是自己作門徒，同時亦要幫助別人作門徒，不單是看到行動上的惡，更應看到結構上的惡。

《主愛臨香江》反思

 近日聽說二零一七年會有一個全港佈道會，因為「香港正面對社會的撕裂和仇恨，更需要大型佈道會。」[1]面對撕裂和仇恨，我們為什麼需要佈道會作回應，因為我們需要福音。為什麼面對撕裂和仇恨時，我們需要福音呢?因為福音本是上帝的大能。根據馬可福音的起首，它是如此說「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」[2]所以我們應思考基督耶穌的生命，我們或許可以明白多一點福音。

腓立比書記述一首如此描述耶穌:「他本有神的形像，與神同等，卻不認為這同等要抓住不放，反而倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的模樣；既有人的樣子，他就自甘卑微，順服至死──甚至死在十字架上。」[3]耶穌的生命就是謙卑順服的生命，他在世住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。他一方面傳講天國的訊息，但他另一方面沒有「離地」地不知人間疾苦，他說:「你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。」[4]他醫治瞎眼的、瘸眼的、患麻瘋的，他亦趕出附在人身上的鬼，在會堂裡責備人在律法外定立了綑綁人的規矩，律法原意就是代表盟約，神是我們的神，我們就是他的子民，就是神與人的關係，耶穌就是要成全律法，恢復神人之間的關係。耶穌呼召人不單是要人靈魂得救，他呼召人作他的門徒，他對跟隨他的人說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。[5]作門徒的就是以基督的心為心，不以不義為義，聆聽、跟隨基督，在世界作盬作光。

如果面對社會的撕裂和仇恨，香港社會需要福音，我想教會和信仰群體應該是最首先要接受福音，至少我們不能不承認教會本身已經被撕裂了，教會群體需要的不是「同一」，大家都同一口吻，教會群體需要的是「合一」，不是有同一品味、有同一階層、有一政見，卻是承認「一主，一信，一洗」[5]。當教會接受福音，宣認耶穌是主時，同時就是認清其他東西不是主，政權、經濟、文化不是教會的主。教會的召命是來從三一上帝以來的，所以不忠於聖道，認別的受造之物為主，就是失落了教會的身份，當耶穌說「學生不能高過先生；僕人不能高過主人。」[6]教會作為基督門徒的群體，如果耶穌為著父的旨意走上十架，作為基督門徒的群體亦應為基督走上十架。天主經如此說：「願你的國來臨」，不是說我們什麼都不做，等待天國降臨，因為天國就在我們中間，我們站在地方就是天國，當我們行公義，好憐憫，存謙卑的心，與神同行，就是踐行「願你的國來臨」了。當面對社會的撕裂和仇恨時，我們更應該是認清社會的撕裂和仇恨的元兇，不是責備反抗的受害者，The Cape Town Commitment如此說:「我們要秉公行義，聲援和支持邊緣群體和受壓迫的人。我們認為到，這是與魔鬼展開的屬靈爭戰」

P.S.本文本來是幾日前想寫，但現在好似過了時機，但又寫了一半，只好硬著頭皮完成。

[1]http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=92721&Pid=1&Version=0&Cid=145&Charset=big5_hkscs

[2]馬可福音一1

[3]腓立比書二6-8(新漢語譯本)

[4]路加福音六20

[5] 以弗所書四5

[6]馬太福音十24

The intern 觀後感

我睇The intern 主要原因被Anne Hathaway吸引，用了一個沒有期望的心情進入戲院。雖然電影好多吐槽的地方，但演員的確幫電影了加了不少分數，所以都算是一齣值得付錢的電影。

 

故事主要由Anne Hathaway飾演的女老闆和Robert De Niro飾演的高齣實習生構成，我會覺得她們由主僕關係變成一個亦師亦友的關係(嚴重點說是父女關係)，Robert De Niro雖然有好多工作和人生經驗，但他沒有恃老賣老，同時他具有十分強的觀察力，但他沒有因此就教訓下一代或日鵝夜鵝，他選擇聆聽，他選擇信任下一代，他選擇讓下一代可以獨當一面。Anne Hathaway雖然是女強人，無論在工作和家庭都嘗試平衡，但她卻沒有一個人可以分享和為她提供經驗和意見。所以兩人相遇就產生變化，Robert De Niro 雖然沒有大道理教訓/教導Anne Hathaway，他選擇在細微位作出貢獻，例如駕車安定讓她可以補眠，為她買下食物讓她可以在車內進食，到最後他知道她的家庭出現了問題和公司的前途問題時，他選擇默不作聲，直至她和他說這些困擾，他才表達意見，提醒她什麼才是最重要，什麼才是公司最不可取替。雖然如此，他亦是尊重她的決定，他尊重她要為自己的選擇承擔後果。

 

面對世代之爭，它的確是好好的提醒，上一代望見下一代遇上困難時，可以如何表達呢?亳無疑問，下一代亦需要一位為師、為父的人，期望他們可以指引前路，但不代表上一代是站在一個高高在上的位置，有發號司令的權利。下一代期望上一代可以好好地聆聽、把問題和現在的處境清晰下來和願意、尊重他們的決定他和與他們同行。經驗永遠都有價值的，上一代如何把經驗應用在現今的社會和下一代面對的問題上就是一門藝術了，至少每一個世代都有屬於他們的挑戰和難關，我們不能把上一代成功的模式強行套入，亦不能說不跟隨上一代的做法就是一代不如一代的例證。

 

雖然這齣電影是輕喜劇，但它嘗試探討銀髮族如何再投身職場。面對社會人口老化問題，勞動人口越來越少，老人卻越來越多，好似社會負擔越來越重，但有些老人還是有力氣為社會服務，如何一方面讓他們可以為社會貢獻自己，提高生產力，但另一方面亦要考慮老年人如何與新生代合作和不影響新生代的工作崗位，因為有經驗和充滿人生閱歷的長者要成為乳臭未乾的青年人的下屬時，不多不少都會產生摩擦，摩擦的關鍵是老年人從前位高權重，人生閱歷豐富，青年人又如何可以指揮他們工作呢?遇上決策上的意見不合又如何處理呢?如此又進入了世代之爭，但權力和話語權卻走相反的位置，雖然電影沒有提供答案，但這是社會必須探討的問題。

《東京殘響》觀後感

《東京殘響》榮獲大陸政府查禁日本動畫名單首位，下文將會嚴重劇透，所以你睇唔睇下去就自己決定吧。

背景及劇情

二戰後日本戰敗，日本軍隊因而解散，根據日本國憲法第九條（即《和平憲法》）日本從此放棄戰爭、不維持武力、不擁有宣戰權。隨後以國家自保為目的的日本自衛隊成立。1960年1月19日，美國與日本簽訂了美日安保條約，其中根據第六條，美國能將一些軍隊駐紮在日本。

日本政府為了爭奪國家主權脫離美國的控制，秘密進行修憲，秘密地製造了微型原子彈。並派遣一些高層人員參加雅典娜計劃（新進和平塾，用新研發特殊藥物訓練5歲以下高智商兒童，使之成為人工學者綜合症），但計劃失敗，政府隱瞞了此計劃，從此便不再提及此計劃。

計劃失敗後十餘年後，在青森的核廢料處理設施中，有兩人闖入其中搶走了本要處理的「鈽」（但實際上是故事中虛構的日本政府違憲秘密製造的原子彈），其中一人用噴漆在地板上留下字樣，之後兩人一同逃出設施。

半年後，暑假即將開始前的夏日裡，先前不明身份的兩人化名為九重新的9與久見冬二的12以轉校生的名義來到一所高中，但不久又離開，期間他們在一棟大樓製造了恐怖襲擊事件，並以此為某一計劃的開始。之後兩人開始以斯賓克斯（スピンクス）為名，在城市製造炸彈襲擊事件向他們所憎恨的已終止進行的「雅典娜計劃」的策劃者及執行者復仇。

(出處：維基百科)

NINE 和TWELVE基本上的恐怖襲擊以不殺任何人和傷害任何人為目標，他們以謎題向外宣告恐怖襲擊的地點，同時恐怖襲擊又是另一個謎題引導警方調查「雅典娜計劃」。起初，警方認為他們只不過是小朋友玩或者是反社會主義罷了。當權力被少數人掌握，同時社會的遊戲規則已經被這些人決定了，作為年輕人／有識之士是在妥協中尋求改變，定是利用非合法的方式掌握話語權，提出改變。動畫中的主角決定利用恐怖襲擊為手段，令社會的焦點放在他們身上，引導探討他們要提出的議題。動畫中有一幕是「雅典娜計劃」的策劃者對一名警員說你只不過是社會的微聲，這聲音只會消失，也許說明了要令聲音不被消化正正需要有足夠的權力和地位的保護，動畫到最後NINE利用核彈作為他的手段，令世界的焦點放在他身上。

「能力越大，責任越大」，NINE 和TWELVE有超越普通人的能力，也許他們沒有名字、沒有歷史、沒有家人、沒有朋友，沒有生存的必要，他們用僅餘的生命時日發出最後的呼聲，或許他們童年生活的研究所就是他們要生存下去的目的，他們利用他們的智力、知識、手工藝制造恐怖襲擊，他們的恐怖襲擊是一系列的，這一系列是由一開始已經設計好，這更顯他們是超乎常人。也許你會說這正正是時下的年輕人，有能力但沒有責任，有能力就應該建設社會，不應破壞社會。只想回應的是我們面對一個怎樣的問題，未來是屬於誰，但現在決策的又是誰？主角改變了的社會又是屬於誰呢？責任不是跟著社會的遊戲規則就是滿足了，責任是願意承擔與能力相符的身份。

動畫提出這七十年，日本都是一個戰敗國，不論是外交、軍事都是充滿限制，所以要進行「雅典娜計劃」，要培育比任何武器都強大的人才，雖然最終失敗，但小童的犧牲是有價值的。但警員指出只不過是滿足一己私慾，犧牲孩子的生命。如此可討論「犧牲小我，完成大我」又是否鐵一般的道理呢？在當權者的角度，任何市民的犧牲可完成他的計劃都是沒有所謂的，現今的香港社會比比皆是，如果小市民不肯為社會／國家犧牲就是破壞社會的壞傢伙，如此又會否墜入了動畫中警員的指控只不過是滿足一己私慾罷了。