寫於七一前夕的講座後感

最近聽了一連串講座，現在嘗試整理一下。

在其中一個講座中，提出我們香港很關心我們是否有競爭力、經濟是否增長、是否有效率、是否發展、是否邊緣化/被邊緣化等等，但我們不大關心香港人是否尊嚴、是否活得快樂、是否活得有意義、公義是否伸張、能否成為運動、科學、文化藝術之都、在環保方面是否有卓越成就等等。當然我們關心什麼事情其實受上一代、文化、環境、歷史影響著，但我們又真的接受上一代的價值嗎。如果用四代香港人的框架，的確會發現為何上一代有這些思維，因為他們都受著他們的成長環境、上一代的教導、歷史、文化的影響。不禁要問自然活在這個社會時，我是否願意接受自己只求「生存」、「物質」、「眼前」、「當下」、認同權威，跟從遊戲規則生活嗎?我是否願意放棄「目標」、「價值」、「遠像」、「永恆」呢?

其中一個講座題目為「神國中的教會、香港的教會」，提醒了「不是上主的教會在世界有其使命，而是使命在世界中有其教會。」不禁令我想起令一個說話:「並非教會有一個救贖世界的使命；而是聖子和聖靈通過聖父而得的使命(mission of the Son and the Spirit through the Father)包含了教會-當使命不停前進時，它亦不斷地創造著教會。」如果是這樣的話，教會的位置就清晰了，「為何聖經敘事若沒有教會的宣講，它就不能被明白。」又多一個向度理解了。

約翰福音的大使命版本:「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」(約20:21-23)，(1)教會被聖子差遣，藉聖神的同在，參與聖子被聖父差遣進入世界的使命，(2)教會參與並延續耶穌基督在世的使命，(3)正如耶穌基督實踐使命不是只用言語(宣講、教導)，而同時用行動(醫病、趕鬼、同在同行)，教會實踐使命，也不應只用言語，也應同時用行動。如果是這樣的話，現在教會的定位又是否正確呢，言語和行動又是否實踐基督的使命呢?又有否只是看到自身教會的需要，忽略了行公義、聲援和支持邊緣群體和受壓迫的人呢?因為這也是與魔鬼展開的屬靈爭戰。

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人在苦難之後談論上帝是否仍然可能？(後記)

之前的文章引文太多了，基本上就是剪貼別人的文章成為一份新的文章，不禁聯想起摩西五經的編輯，是一個文本定是四個文本呢?

苦難正正挑戰有神論、一神論，因為「傳統的有神論，強調上帝的超越」，無所不能的上帝又如何可能會受苦呢?彷彿與世無關。但「上帝不僅是彼岸，也是此岸的；不僅是上帝，也是人；他不僅是統治、權威和法律，也是受難與解放的愛。」
三一論式的十字神學提醒上帝不是與世無關，上帝不是不能受苦，十架正正是隱藏和彰顯的地方，同時亦是受苦、榮耀的上帝隱藏和彰顯的地方的。「在十字架中，父親與兒子在遺棄裡最深刻地相互分離，與此同時，在他們的獻身中又最內在地合為一體。在父親與兒子之間的這個事件裡發生的，是聖靈，使罪人稱義，使被遺的充滿愛，使死者再生，因為即使他們死了，這一事實也不能把他們排斥十字架事件之外；上帝身上的死也包括他們。」

一堆又一堆神學人的著作真的可以令人分嘗到聖子的/三一的受苦?也許不能，苦難令人可以有足夠的理由不言說上帝嗎?也許不足夠，言說和分嘗的重要是有沒有進入三一的敘事，上帝與信神的人有無關係。其實沒有關係的時候，什麼偉人言說上帝，你亦是不能分嘗到聖子的/三一的受苦與榮耀，同樣，沒有關係，你是有足夠理由不言說上帝。「上帝不僅是彼岸，也是此岸的；不僅是上帝，也是人；他不僅是統治、權威和法律，也是受難與解放的愛。」誰人可以在十字架見受苦與榮耀的上帝彰顯，誰人就可以有足夠的理由在苦難言說上帝了。

人在苦難之後談論上帝是否仍然可能？

人在苦難之後談論上帝是否仍然可能？如果可能的話，又會談論什麼內容呢？如果不能，人又可以做什麼呢？

苦難也許好像與慈愛的上帝是對立的，一位慈愛的上帝又怎能容讓苦難出現呢？苦難同時帶給人受苦、絕望、懷疑等痛苦經驗呢？苦難令人反思神是慈愛、神是全能嗎？神好像是坐著為王，但就手旁觀的。「為什麼全能、全知、全善的上帝竟然會創造出這個充滿苦難和邪惡的世界？……上帝又是否需要為苦難負責呢？」(1)

巴特所言：「上帝創造人，這件事意味著祂已經將自己置於一個危險的處境……本來人所要受的苦難，祂已經代替人去背負和忍受了……我們必須堅持人的責任……但我們更要堅持上帝的責任。當祂創造人和容許人墜落的時候，上帝已背負了這責任。」(2)「上帝對苦難負責的意思，應理解為上帝願意回應及承擔苦罪帶來的後果。」(3)「上帝的回應就在十字架上，上帝選擇耶穌基督，成為人身，以軟弱及無能的身份及生命形態，進入充滿苦罪的世界，承擔世人的罪，與人共渡苦難，甚至釘在十字架上受苦，將全人類的罪背負在祂自己身上。」(4)

莫特曼進深說明是三一論式的「十架神學」:「這一種神學把上帝理解為基督受難裡面的受難的上帝，並與被遺棄的上帝一起喊叫:『我的上帝，你為什麼離棄我?』……在這一種神學看來，上帝的存在即在苦難之中，苦難即在上帝存在本身之中，因為上帝就是愛。」(5)「『我的上帝，為什麼離棄我?』的呼喊，是出於天父上帝遠離的痛苦，可以說是聖子失去聖父的痛苦，而且可以進一步推敲，同時也是聖父失去聖子的痛苦。外顯的是子失去父，然而內蘊是父失去子。」(6)這一位上帝不是不曾受苦，祂也不是不知人間的苦，祂也不是坐著為王但就手旁觀的。祂進入世界，祂以軟弱及無能的身份及生命形態進入充滿苦罪的世界，祂在十架上受苦，三一上帝受苦:聖子失去聖父的痛苦、同時聖父失去聖子的痛苦。

「產生於父親的悲痛與兒子之死的，是無條件的愛，因而也是無限的愛。這種愛延及被遺棄的人，從而在他們裡面創造新生命的可能性和力量。」(7)我們也許可以說的是「在這上帝的歷史裡，沒有甚麼苦難不是上帝的苦難；沒有甚麼死不是上帝在歷史上各各他的死，因此，沒有甚麼生命不被祂的歷史整合到永遠生命裡，整合上帝那永遠的歡樂裡。」(8)


註釋
1. 趙崇明著:《希臘悲劇和聖經敘事的苦難意識與悲劇精神》，收於蘇永泰、趙崇明合編:《當信徒遇上苦難》頁122
2. 趙崇明著:《希臘悲劇和聖經敘事的苦難意識與悲劇精神》，收於蘇永泰、趙崇明合編:《當信徒遇上苦難》頁123
3. 趙崇明著:《希臘悲劇和聖經敘事的苦難意識與悲劇精神》，收於蘇永泰、趙崇明合編:《當信徒遇上苦難》頁123
4. 趙崇明著:《希臘悲劇和聖經敘事的苦難意識與悲劇精神》，收於蘇永泰、趙崇明合編:《當信徒遇上苦難》頁123
5. 林鴻信著:《莫特曼神學》 頁134,135
6. 林鴻信著:《莫特曼神學》 頁132,133
7. 趙崇明著:《莫特曼論苦難與受苦的上帝》，收於蘇永泰、趙崇明合編:《當信徒遇上苦難》頁144
8. 趙崇明著:《莫特曼論苦難與受苦的上帝》，收於蘇永泰、趙崇明合編:《當信徒遇上苦難》頁144

團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人

「……團體建基於天主，是祂把我們召集起來，而不是由於人與人之間的吸引。有許多社團為了保護自己的興趣、身分或提倡他們的理想而組織起來，但沒有一個是基督徒團體。這些社團，不但不能打破恐懼的圍牆，不能為天主製造空間，反而把自己關閉起來，把真正或假想的入侵排斥在外。團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人，無論他們的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，讓他們能像兄弟姐妹、像基督的弟兄和他的天父的子女一般，生活在一起。」(團體的紀律-盧雲)

我們知道團體建基於天主，同時團體應該能包容所有的人，如果是這樣的話，我們又如何理解教會和團契呢?有時都會聽到某某犯了什麼事，要轉到某地方生活，又聽到為什麼某某做了什麼不對的事，但又可以留在這兒，又聽到那地方的人能否生性一點，為什麼不尊重這一個群體呢?因為團體建基於天主，什麼是建基於天主呢?就是天主把我們召集起來，如果是天主把我們召集起來的話，如此就明白了為什麼團體能包容所有的人，因為天主有足夠的度量容納我們，無論我們是多麼的不堪、個別性是多麼不同，祂都視我們是祂的子女，如果是這樣的話，某某犯了什麼事，要轉到某地方生活，又會否是分裂團體呢?如果是這樣論斷某某做了什麼不對的事，但又可以留在這兒，又是否分裂團體呢?

團契就是基督身體的一部分，教會從來都不是義人所組成的，是一群仰望上主的恩典、努力前行的罪人所組成的，當想起團契，不禁會想起上主三一的團契，人可以身為被造物在人組成的團契中分嘗上主三一的團契，我們可以說什麼呢，我們可以說團契可有可無?我們把屬天主的群體分裂，我們又干犯了什麼呢?我們又是否明白「失羊、失錢、浪子」的比喻呢?

我們仰望慈愛的天主，不單是期望天主對犯了事的弟兄姊妹施憐憫，同時也期望天主憐憫我們這一群無知的人所作的事。

路6:1-11

路 6:1 有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。
路 6:2 有幾個法利賽人說：你們為甚麼作安息日不可作的事呢？
路 6:3 耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過麼？
路 6:4 他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。
路 6:5 又對他們說：人子是安息日的主。
路 6:6 又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。
路 6:7 文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。
路 6:8 耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說：起來！站在當中。那人就起來，站著。
路 6:9 耶穌對他們說：我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？
路 6:10 他就周圍看著他們眾人，對那人說：伸出手來！他把手一伸，手就復了原。
路 6:11 他們就滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。

兩個安息日的故事，一個是耶穌的門徒安息日掐了麥穗，用手搓著吃(vv1-5)，另一個是安息日文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病的故事。

vv1-5，法利賽人說：你們為甚麼作安息日不可作的事呢？耶穌舉了大衛進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃的故事作例子，說明他是安息日的主。

vv6-11，文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。

路 6:7 文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。(a)
路 6:8 耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說：起來！站在當中。那人就起來，站著。(b)
路 6:9 耶穌對他們說：我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？(c)
路 6:10 他就周圍看著他們眾人，對那人說：伸出手來！他把手一伸，手就復了原。(b')
路 6:11 他們就滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。(a')

經文出現一個倒影結構，中間的句子是耶穌對他們說：我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？(v9)正正同上一個故事法利賽人問：你們為甚麼作安息日不可作的事呢？作出一個對比。法利賽人關心的是安息日不可作的事，但耶穌卻問了一個在安息日可能作的是什麼事呢。進一步的是，vv6-11法利賽人在安息日窺探耶穌要得把柄去告他又是什麼一會事呢，是耶穌口中的行善定是行惡、救命定是害命呢?

又加上耶穌是安息日的主時，我們是戰戰兢兢地只是不作安息日不可作的事，同時又要控告他人作了安息日不可作的事，還是因為耶穌是安息日的主，更加在安息日行善呢?

傷健宣言

傷健宣言
宣言：
1. 我們所擁有的一切都來自上帝。
2. 人的價值、真正的豐盛與富足，是建基人與上帝的關係，而非我們擁有的物品。
3. 人的價值不應被約化為帶動經濟發展的工具。
4. 人以消費體現自由的同時，實際上卻剝削了他人的自由。
5. 真自由是基督賜予，並非隨己意作選擇，為自己利益，放縱私慾。
6. 真自由乃是要活出基督的樣式，「要愛鄰如己」，以服侍他人去展現。
7. 藉着順從聖靈的帶領，我們能夠擺脫消費主義帶來的轄制。
行動：
1. 在自己院校舉行分享會，分享有關本營和主題信息。
2. 制定購物記錄冊，查考收支與物品使用的狀況。
3. 物盡其用，用至不能正常運作才購買新的。
4. 互相分享物品，例如：書、DVD。
5. 送禮時選擇以服侍代替，或以親手造的物品表達心意。
6. 絕對不以其他人擁有的消費品來評價他人（包括正面或負面）。
7. 抗衡非人化的銷售方式，盡量光顧非連鎖式商店，並多與店員接觸／溝通。