搵工的季節

近日上網見一位攝影師想Update一下他自己的Portfolio，今日又發生了一點事，令我回想起兩年前見教會工，當時的面試官牧師指我的「召命觀」好初級，叫我讀一讀Paul Stevens。今天我想Update一下我的「召命觀」。

「召命」就是做番你自己，做番由上主創造原初的自己，即係好好甘做番個人，盡人生責任，同時回應最有負擔亦是世界所需要的。

「召命」不一定是叫人去做什麼特別的事，是call being，要做一個怎樣的人。從「司鐸」一職，我們發現司鐸是受教會委派的，他們順服教會的決定，當中的生活可能是艱難的，可能如他們起初的決定相反，例如本納．海寧（Bernard Haring），一個十分重要的天主教倫理神學家，他於自傳分享：他曾對長上表示攻讀倫理神學是他最末之選，教授倫理神學對他來說沉悶和苦差，其長上的回應是我們要求你取得博士學位，為要在倫理神學闖出不一樣的未來；又或者如耶利米先知由祭司訓練的背景轉為為主發聲，成為先知；又或者順服聖神，走出制度，回應三一上主。回應「召命」的重點不一定是做了什麼什麼事，重要的是被主使用。

老牧師講道分享有一位年輕人問他：保羅在大馬色路上，遇見強光、與耶穌對話，為什麼他沒有保羅這經驗，老牧師的回答是你是什麼人，你怎能與保羅相題並論呢，他系出名門又熱心。我想老牧師捉錯用神了，問題不在於我們和保羅的分別，重要是為什麼我們期望有一個超自然的確據經驗。面對「召命」，我們十分期望有一個超自然的確據，使我們有把握，但上主給摩西的確據卻叫我們失望，當神的子民在聖山事奉神，這就是上主打發摩西領以色列出埃及的證據。「召命」一方面是創造的題目，另一方面是終末的題目，萬物在基督裡都有上主的美意，回應「召命」就是回應那來臨中的國與來臨中的上帝，來臨中的國與來臨中的上帝就是回應「召命」的確據。

最後，說這樣多似懂不懂的話，不過是提醒又是搵工的季節了。

#搵工的季節

加油、努力

加油、努力

近日，好想為身邊的朋友打打氣，下意識就想跟他說「加油、努力」，但想深一層，別人真的需要「加油、努力」這些俗套的說話。

想起有一段時間，我已經用盡我所有的力氣，但做出來的成果卻是不如人意，別人眼看盡是懶惰、未盡力，結果換來一句句批評、責備，但我知道身體、精神、心靈已經超透支，已經沒有半點心力可以加上。「加油、努力」變成對我的諷刺，諷刺我應該可以再盡力，我卻偏偏不能。

也許身邊的朋友已經沒有吝嗇，花盡了全力，「加油、努力」頓時成為一堆堆廢話。最後面對著失語的情況，我可以說什麼呢。

牧養

牧養

有一次堂主任講道，她舉了一個例子，有一位長老對一個年輕信徒說：「我想牧養你。」這位年輕信徒回應：「你有沒有詢問我是否願意。」堂主任表示現在面對這類信徒牧養甚艱難。

我作為一個不太年輕的信徒認為這位年輕信徒已經十分客氣。牧養不應是一種高高在上式、由上以下出發的牧養，如果是這一種我講你要聽（我伸出牧養的杖，你就要接受）的方式作牧養，是十分難聆聽他的需要，所以作牧養之先決條件是聆聽，不是扮聆聽，扮明白，之後說回自己想說的東西，同時牧養亦要知道兩方是有差異，不少人根本上看不出自己與受牧養者的差異，只抱著滿腔熱誠地碰灰。

雖然牧養者是有牧養的權柄，但不代表牧養的權柄帶來牧養有如意的結果，相反牧養的權柄讓我們看見上主的恩典，在你、在我身上彰顯，從看見基督，看見我們的弟兄。在你我之間，不是因為你比我高，所以你牧養我，反之，是因為在你口中的基督比我心中的基督強，藉你的口我認識基督。

有人曾說誰人想在面書加她作朋友，誰就要介紹自己，因為她要保護自己的群羊。耶穌卻說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」

聖子與聖言

因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙策士」、「全能的神」、「永在的父」、「和平的君」！(以賽亞書9:6)

兩個禮拜前，潘牧師用此段經文講道，聽聞麥議員都有用此段經文講道，潘牧師嘗試用聖經研究的成果說明這一個人對當時的人來說是希西家。今日平安夜崇拜，總監督用同一段經文，用神學的進路解說四個名稱指向耶穌基督，聽道時覺得總監督是全教會神學最好的一位。

話講遠了，今日是平安夜，談談聖三的第二位。新約作者見證耶穌就是基督，耶穌基督就是聖父的子，拉辛格指出在信經形成的過程中，耶穌有眾多的名號，有一個名號脫穎而出，包含了其他的名號，這就是聖子[1}。另一方面，耶穌基督亦是聖言，孔格指出約翰和保羅把舊約賦予言的效能加於耶穌基督身上[2]，多瑪斯亞奎納如此說「聖子給我們他的訓導，因為他是聖言，但聖神卻使我們能夠接受此訓導。」[3]巴特亦說明「上帝之道的三重形式是以耶穌基督為中心」所以聖子比聖言更為合適理解聖三的第二位。

有人會利用自然歷史線性時間線指出耶穌誕生之前，聖三的第二位應稱為「聖言」，耶穌誕生之後才可用聖子，這是一種神學上的錯誤，錯誤有二，第一是錯誤理解歷史，第二是用人類有限理解代替了上帝的啟示。第一，耶穌具歷史性的，復活事件印證耶穌基督是神，新約見證耶穌基督與聖父原為一，太初聖父與聖子同在，如此我們不用覺得使用聖言比聖子更有優先性，這引申第二點，耶穌向我們揭示他與聖父的關係是「父與子」的關係，聖父是聖子的「父」，聖子是聖父的「子」，如此惟有藉著「子」，我們才可說「父」為「父」。沒有「子」，我們無法說「父」如何稱為「父」，因為耶穌基督向我們揭示，我們才可稱「父」為「父」。按總監督的說法：耶穌基督是「全能的神」，耶穌基督是神的代表，同時他亦是神，約翰如此見證「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」
最後，聖誕節應驗了「有一子賜給我們」，同時實現了「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」。

[1]《耶穌基督的天主》，拉辛格
[2]《聖言與聖神》，孔格
[3] Thomas Aquinas, Comm. in ev. Ioan. c.16, lect.6.

聖子與聖言

因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙策士」、「全能的神」、「永在的父」、「和平的君」！(以賽亞書9:6)

兩個禮拜前，潘牧師用此段經文講道，聽聞麥議員都有用此段經文講道，潘牧師嘗試用聖經研究的成果說明這一個人對當時的人來說是希西家。今日平安夜崇拜，總監督用同一段經文，用神學的進路解說四個名稱指向耶穌基督，聽道時覺得總監督是全教會神學最好的一位。

話講遠了，今日是平安夜，談談聖三的第二位。新約作者見證耶穌就是基督，耶穌基督就是聖父的子，拉辛格指出在信經形成的過程中，耶穌有眾多的名號，有一個名號脫穎而出，包含了其他的名號，這就是聖子[1}。另一方面，耶穌基督亦是聖言，孔格指出約翰和保羅把舊約賦予言的效能加於耶穌基督身上[2]，多瑪斯亞奎納如此說「聖子給我們他的訓導，因為他是聖言，但聖神卻使我們能夠接受此訓導。」[3]巴特亦說明「上帝之道的三重形式是以耶穌基督為中心」所以聖子比聖言更為合適理解聖三的第二位。

有人會利用自然歷史線性時間線指出耶穌誕生之前，聖三的第二位應稱為「聖言」，耶穌誕生之後才可用聖子，這是一種神學上的錯誤，錯誤有二，第一是錯誤理解歷史，第二是用人類有限理解代替了上帝的啟示。第一，耶穌具歷史性的，復活事件印證耶穌基督是神，新約見證耶穌基督與聖父原為一，太初聖父與聖子同在，如此我們不用覺得使用聖言比聖子更有優先性，這引申第二點，耶穌向我們揭示他與聖父的關係是「父與子」的關係，聖父是聖子的「父」，聖子是聖父的「子」，如此惟有藉著「子」，我們才可說「父」為「父」。沒有「子」，我們無法說「父」如何稱為「父」，因為耶穌基督向我們揭示，我們才可稱「父」為「父」。按總監督的說法：耶穌基督是「全能的神」，耶穌基督是神的代表，同時他亦是神，約翰如此見證「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」
最後，聖誕節應驗了「有一子賜給我們」，同時實現了「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」。

[1]《耶穌基督的天主》，拉辛格
[2]《聖言與聖神》，孔格
[3] Thomas Aquinas, Comm. in ev. Ioan. c.16, lect.6.

東九龍普通科門診遊記

今日去東九龍普通科門診，途經鑽石山殯儀館，想了想如果結果走向不好的方向，亦回憶起有人問我驚唔驚，可能未識驚，但亦有想想如果生命餘下一年，我會如何。突然想起大關神父講的道理，他說人生中雖然好多事我們都唔知道是否天主安排，但我們可以確定天主的意思是叫我們時常歡樂，不斷祈禱，時時感恩。

到了門診，因為第一次來，好多野都唔識，所以問門診姐姐，她用譚仔姐姐腔同我講，重話之前咪同你講左一次囉，結果要旁人話比我知要度高、磅重、量血壓。

因為等的應診室係睇專科，結果都等左好耐，好彩有備而來，好似好耐都無咁樣空閒睇書，睇左少少真善美、真理、智慧、理性於歷史發展中的關係。

但等待見醫生都有點緊張，害怕到我見醫生的時候，我忽略了。同時見到其他的叔叔、姨姨都幾緊張，他們會想醫生是否不在應診室，叫護士叫番醫生返去，我開始明白作為病人等見醫生的緊張和心情。

終於可以見醫生，她主要都是打著字問診，其中她問我有否消瘦，我答佢：無呀，重越來越肥。她笑了，我有點滿足。結果她為我再排期和寫紙俾我去聖母醫院照X光，所以我都不知道情況如何。

我想了想要怎樣的工作生活才會令我享受這樣放了一天假。

29/10/2017兒童主日學

29/10/2017兒童主日學

估唔到我都有份幫手兒童主日學，雖然我都係唔識同小朋友溝通，但都感謝拿家家長邀請參與。

小朋友拎住元祖高達。

我：個高達好靚呀，我都想有呀。
小朋友：你都可以買呀。
我：我無錢買呀。
小朋友：我下個禮拜帶錢比你買。

究竟係小朋友不知父母搵錢辛苦，定還是他知道天父係施予但不缺乏，知道同樣自己施予但不會缺少。