對談錄(為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？)

時間：第三堂崇拜後  
地點：大禮堂

小圖：蘇菲亞，你好呀！

蘇菲亞：小圖，好久不見了。

小圖：見到你真好，今日有一位新朋友問我「為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？」我不太知應如何入手思考，你有什麼看法呢？

蘇菲亞：唔……這的確是一個好問題。最重要的聚會，我不禁想起更正教的兩個聖禮，聖禮是由基督設立的，一個是聖餐禮，另一個是洗禮。我相信由聖禮入手可以好好地思考這個最重要的聚會問題，因為聖禮正正是開展出神聖的空間讓人與上帝相契合。

小圖：是的，聖禮是無形的恩典有形的彰顯，例如：聖餐禮其中的意義是記念和預嘗，聖餐禮不單是記念耶穌的死，同時亦是預嘗天國的筵席，並且崇拜亦是慶祝耶穌復活，他是從死人中復活，坐在父右邊，作我們的主。

蘇菲亞：不單如此，崇拜禮序亦是一個向度討論這個問題。例如：進殿/讚頌禮序讓教會肯定所信的和所讚頌的是那一位，信經宣告所信的三一上帝是一個怎麼的神。按信經的內容，我們認信全能的聖父是創造天地，並一切有形無形的主；我們信聖子是主，祂是完全的神，聖子成為人身，祂同時亦是完全的人，祂受苦、受死、埋葬、第三天復活；我們信聖靈是主，是賜生命者。進殿/讚頌禮序肯定教會的信仰和敬拜焦點，亦是肯定教會的本質。並宣告所相信的正是主動進入歷史並自我揭示的那一位，

小圖：我有一點不太明白，崇拜其中的禮序是証道，証道就是宣講，人的言說又如何可能成為上帝的宣講呢？

蘇菲亞：雖然人與上帝之間有不能逾越的鴻溝[1]，根據卡爾．巴特的說法：在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。如此，在講台上的宣講不單是牧者的個人/人為意見，更重要的是宣講者和宣講的內容忠於聖道的。因上帝親自揭示自己，與我們相遇，証道/宣講就真實地成為了上帝的宣講。

小圖：如此，教會只有聆聽聖道的時候，教會才成為教會。這樣，委身立志正正是教會聆聽聖道後用信心回應上帝的立志，教會並不是按自己的標準來回應，是按聖道的吩咐以信心作回應的。

蘇菲亞：不單如此，崇拜正正是問我們每一位參與者：「你們說耶穌是誰？」當日，彼得的宣告「你是基督」，今天我們的回答又是什麼呢？基督不是我們心目中只有榮耀、只在地上、或是只在天上。聖經記載的是耶穌要受苦受死，從死人中復活，耶穌基督吩咐每一個跟隨祂的人須要捨己，天天背起自己的十字架跟隨基督。[2]

小圖：如此聖餐禮揭示了基督為世界受苦的使命，當教會領受餅與杯，就代表著教會領受基督為世界受苦的使命，分享了基督的使命與服侍。

蘇菲亞：藉聖餐禮，教會亦見證基督的真實臨在，基督的聖體和寶血在聖靈裡和在信心臨在。在基督復活的亮光下，雖然聖餐中的餅被擘開，基督為我們犧牲了，但教會作為基督的身體卻因基督耶穌的緣故卻得以合一，如此看來，「我」與「你」的關係不單是單純的「我」與「你」人與人單純的關係，是基督作為「我」和「你」中間的弟兄，教會藉聖餐禮，「我」與「你」就可以在基督裡被稱為弟兄姊妹了。因為基督是為「我們」的，同時教會分享了基督的使命，所以教會亦是為「他者」而活的。一個為「他者」而活的信仰群體，這樣就表明教會不是向內的教會，是一個向外的生命見證的信仰群體，她亦是一個聆聽聖道、忠於宣講、為「他者」的信仰群體。

(小圖的組長出現)

小圖的組長：小圖，原來你在這裡，五分鐘之後，我們於四十八號房有隊工祈禱會，到時見。

小圖：蘇菲亞，想不到已經說了這麼久了，原來簡簡單單一句「崇拜是本堂最重要的聚會」有如此深的學問，其中包括基督論、三一論及教會論。崇拜的的確確是塑造著教會，當教會聆聽聖道，以信心回應聖道時，教會才成為教會。有著一個怎樣的崇拜，就有著一所怎樣的教會，如此我們可以說「崇拜是本堂最重要的聚會」不單是一個簡簡單單的報告事項，它更是一個神學宣告，宣告教會以那一位受苦並榮耀的基督耶穌為主，宣告教會是一所忠於聖道的教會，亦是為「他者」而活的信仰群體。我都要上去聚會了，我們下次再討論吧。

蘇菲亞：小圖，好呀，下次再詳談吧，希望可以解答到你的新朋友的問題。

注釋:

[1] 上帝與人有不能逾越的差距，這不是說一種量上的差距，是一種質的差距，是本質上的差距，所以人的言說不可能是上帝的道，按巴特的三重的「道」的理解，三重的「道」中心是成為人身的耶穌基督，聖經就是見證「耶穌基督」的工作，是上帝聖化聖經，令它成為上帝向人溝通的工具，宣講就是忠於聖道，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，成為三一上帝的工作，宣講為上帝向人揭示自己的內容。所以我們可以說聖經的權威本質上不是來自教會，不是二千年來教會使用所以聖經可以稱為「神聖」「經典」，聖經的權威是來自三一上帝，反過來說正正因為教會在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講以聖言為中心的道，忠於聖言，讓三一上帝使用，教會才成為教會。雖然如此，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。潘霍華提醒每一個宣講者一個現實：「倘若我不知道我是在言說上帝的道，我就不能宣講──而：倘若我無法言說上帝的道，亦同樣無法宣講」。

[2]這是一個「誰是主」的問題，不是我們按自己對耶穌的期望來決定耶穌是誰，這不過是自我投射出來的偶像。我們只能聆聽聖道來認識耶穌基督是誰，不是憑血氣可以知道的，是藉天上的父讓我們知道。我們說耶穌是主就說明一切受造之物不是主（例如:消費主義不是主，地上的政權不是主，地上的財團不是主），信仰群體只能按三一上帝從創立世界以先所命定的使命來宣認「耶穌是主」，教會如果要跟隨耶穌基督就必須背上自己的十字架，忠於聖道，作聆聽的教會，知道誰是主。如此教會就是一個激進(Radical)的群體，第一個意義是她忠於聖道，向世界宣告耶穌為主，一切有形無形的受造物並不是主，第二個意義是她與三一上帝連結，確定教會自身的身分、價值與使命，她知道自己離開了三一上帝，她並不能作什麼。

後記：
本篇文章其實三月頭已經寫好，因為某些原因，本篇文章沒有公開，我亦不知會否面世。醜婦終須見家翁，好好醜醜我都是在FACEBOOK分享好了，了結一件心事。

有人說我把之前教會論課程內容全部擺放在這篇文章，現在回想亦發現原來我在這篇文章正處理崇拜與教會的關係，所以難免會有如此的評價，也許我學藝不精，只懂抄抄抄，希望有生之年可以改善這一個問題。

成人靈性

有一次參加了一個聚會，我已不記得是一個怎麼樣的聚會，只記得聚會中該舉辦組織介紹他們其中的事工是「成人靈性」，當時我的斷句是成「人」靈性，我在想他們是否了解現代人是否已經不是人呢？突然覺得好利害呀。

首先，現代人在現代社會和資本主義影響下已經不是「人」，已經成為「物」，成為現在社會的零件，看看差利卓別靈的作品就明白一二，令人性失去。人活著的意義是生存下去，但生存下去的意義又是什麼呢?同時，「人」的墜落亦因為人犯罪，不安於自己受創造的位置/目的，以為「離開」了神，就可以做回自己，就可以自己作主，但結果人不是做自己的主人，卻是做了「世界」的奴隸，被「世界」奴役。如此人如何可以成為「人」，基督宗教的答案是回到創造者，因為人的存有如果離開了創造者，只會墜落於虛無。如果在人類歷史找一個完全的人，我們也許只能找到道成了肉身的耶穌，因為祂是完全的神、完全的人，在神學上，耶穌基督就是第二亞當，進一步有人會如此說，在創世記神說要照著自己的形象做人是指照著基督的形象做人。也許成「人」就是學效基督，做一個忠於上帝的人，做一個聆聽聖道的人，不是按世界的定義來決定自己的意義，不是按世界的榮辱來決定自己的價值。

成「人」必須是成為「自己」，雖然是同一位創造者創造人，但每一個人都是獨特的。因為每一個人都是獨特的，我們真的沒有必要做第二個某某，例如約書亞不用做第二個摩西，以利沙不用做第二個以利亞，提摩太不用做第二個保羅，因為「你是誰」正正是問題的核心，你就是你，你不用與別人比較，羨慕別人，因為你永遠都不會成為他，你只會是你自己，你不是找你期望理想的自己，你是要找真實的自己。「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴言22:6)，說明是走「他」當行的道，不是「他」自己期望的路，不是「他們」期望的路，不是世界期望的路。在此成為「人」、成為自己就是一條分辨真我和假我的路。對自己誠實就是一生的功課，有一次我問一位牧師，自己同自己對話時，自己同自己都講大話，我可以怎樣呢？他的答案是祈禱，因為惟有祈禱，面對那一位超然的上帝，你不用、你不能說謊，你只能如實地面對上帝。這正正如約翰加爾文的主張，「只有真正認識自己的人才能真正認識上帝，也只有真正認識上帝的人才能真正認識自己。」又如沙漠教父、靈修大師的教導，分辨神類、分辨真我和假我的關鍵在於上帝，上帝令一切受造物可以存在和賜予一切受造物意義，所以成人靈性就是一條回到上帝之路，但同時是活在世界之路，世界既是墜落了，但卻是上帝用權能的命令托住的，成「人」不是與世界一刀兩斷，因為「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著衪而獲救。」(若望3:16)，成「人」之路也許是一條如實地認識「世界」。

最後，我發現成人靈性的正確註釋是Adult Spirituality。

2014年 目標閱讀書單

2014年 目標閱讀書單

1.落葉隨風(論忘我) (林鴻信)
2.點與線 (林鴻信)
3.如此我信—基督教教義導引 (Colin Ewart Gunton)
4.白白捨去 (M.Volf)
5.聖經難解不難讀 (何翰庭)
6.世界與教會 (葛拉漢．沃德)
7.沉默(遠滕周作)
8.消失的天才
9.宗教改教運動思潮(Alister E.Grath)
10.禮儀的真諦(拉辛格)
11.神妙的歸心祈禱(M.Basil Pennington)
12.相逢寧靜中(Anthony de Mello,S.J.)

I listen therefore I am

無錯，明抄笛卡兒的名句:I think therefore I am，雖然到後期這句說話都被推翻了，但人類從來都好關心「我是誰」、「我的存在」。另一方面，西方自從思想上抹殺了上帝的超越性和上帝的存有與人類的存有分裂的時候，人類就進入了虛無，因為人類失去了「第一因」，所以「我在」是什麼時候才能肯定和覺察呢?

有一次，有一位牧師問我們:「什麼時候教會才成為教會呢?」，我當時回答是當聖禮展開的時候，教會才成為教會，這位牧師說:「不太對，是當教會聆聽的時候，教會才成為教會。」當聆聽的時候，我們才能接受邀請進入基督事件，我們才可以以「信心」回應聖道和宣講，因為教會的本質是基於三一上帝，惟有聆聽三一上帝，教會才知道和按其本質回應世界。同時，教會的聖潔不是因為她做得好所以她是聖潔的，是因為上帝的聖潔，祂願意與人立約，和定意救贖世人，當教會合乎主用的時候，就成為聖潔，作貴重的器皿，不是教會做了什麼「聖潔」的事情，可以做貴重的器皿，是因為她聆聽聖道，以信心回應，正確地按上帝從創世以先揀選教會的本質來生活、回應才可成為聖潔。「以色列阿，你要聽！耶和華─我們　 神是獨一的主。 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的　神。」(申6:4-5)

按靈修傳統，聆聽是一個十分重要的，例如靈閱，就是聆聽聖經上的經文，又或者是默想中，聆聽上帝對你有什麼說話。祈禱的定義就是向上主開放自己的心靈，開放就是準備好作聆聽，知道自己的存有必須回歸到創造者，人的存有才有意義，同時又是一種「在」，如省察祈禱，就是回到你錯失了的時空，可以再一次經驗「在」，又例如歸心祈禱，就是覺察自己「在」上帝裡，是超越了理性、感覺的「在」上帝裡。當我聆聽上帝的時候，我就是回到創造者，不被世界的事情矇閉了自身的存在，因為我的存在和我是誰就兩個問題必須回到三一上帝才有答案。
「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」(約15:6)

說這麼多的說話，只不過了解釋WHATSAPP的STATUS 的I listen therefore I am，所以不用問我在不在了，如果我能聆聽的話，我就「在」了。

教會論課程第一二課

(因為本教會幸運地開了教會論課程，又因為近來沒有什麼好題材寫文章，所以寫一寫課堂的東西，當是一種溫習，又當是重整一下自己的舊有的知識和課堂的內容，又因為帶著一個十分疲勞的身軀上晚上的堂，真是十分不專心，這是第二個原因為什麼要寫寫吧。)

教會是什麼呢?不同的群體有不同的定義，如果用傳統的角度，教會是唯一、大公、神聖、使徒所傳的，正如尼西亞-君士坦丁堡信經中所言:「我們信使徒所傳唯一聖而公之教會。」四者都直指著三一，我覺得是從基督中明白三一，(從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。(約一:18))，從三一對全人類的愛/作為明瞭教會的本質。

源於福音的教會
源於福音的教會用重點經文說明比較好，「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」(弗一:4-7)，教會是在基督裡被神揀選的，是要在神面前成為聖潔，神又預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。我們又藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。這福音是耶穌基督的福音(參可一:1)，是上主進入人類歷史，在基督裡使萬有與神和好，在罪的捆綁中得釋放，這些行動是三一的工作。教會正是領受了福音，同時又是聆聽上主的聲音、福音的群體。「耶穌宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」(參可一:14-15)耶穌在之後的行動就是呼召門徒、跟隨祂，所以教會正是一個悔改、信福音，藉神的呼召叫人悔改作門徒、跟隨上主。但同時不能忘記神與人之間有不可逾越的鴻溝，「神在天，人在地」，是神的工作先行，人的行動為聆聽、回應，用信心回應。

為什麼團契/教會可以存在，我們可以成為弟兄姊妹呢？潘霍華如此說:「我們惟有透過耶穌才是弟兄姊妹，這事實是別具意義的。我們的團契之得以建立，不是由於某人滿有屬靈的生活及敬虔的表現。我們之成為弟兄姊妹，具決定性的，乃是由於我們都是從基督來的。基督為我們彼此成就了大事，成為我們眾人的弟兄，住在我們中間，這是我們的團契成為可能的唯一基礎。」

忠於宣講的教會
教會宣講的內容是什麼呢?首先，聖道(The Word of God)說明上帝是一位向人自我揭示的上帝，教會之能夠宣講是建基於道(The Word)之自我揭示。教會為聖道之受造物(The creation of the Word)，因為上帝是一位向人自我揭示的上帝，聖道的三重形式為道成肉身的啟示、聖經、宣講。道成肉身的啟示、聖經、宣講可以用同心圓來理解，他們三者不是三件不同的東西，是聖經、宣講以道成肉身的啟示為中心，道成肉身的基督就是上帝直接的、徹底的自我揭示。基督為我們永遠的中保，上帝取了人的樣式，但仍然是那神聖的位格，向我們揭示祂的奧秘。聖經(Holy Scripture)之所以為神聖，全因為它為聖道的服侍，在上帝傾出愛的自我溝通和救贖世界之行動為上帝所用。透過聖經(上帝聖化的人類文本)，聖道繼續臨在，向教會說話，指示教會當行的路。聖經在教會的權威是源於基督為教會的主，源於教會對福音的順服。宣講泛指基督徒所作任何形式的見證，宣講的內容不是自己決定的，是以道成肉身的啟示和上帝使用的聖經，也可以說是把宣講的使命交付了教會，如此教會就是於忠於聖道而宣講的群體。在宣講的事件中，不是我們在宣講，是教會的主基督在宣講，是聖道為自己向人作解說。教會又為什麼有宣講的可能呢?潘霍華如此說:「人怎能代表(代替)上帝說話呢?但復活的主向教會的交付使這不可能成為可能。復活的恩典為教會開啟了這新的可能，透過聖經中先知和使徒的見證讓教會明白宣講上帝的道的可能。宣講者所行使的自由和權威不是來自人自身的，而是因為宣講成了為聖道的服侍所引申出來的。」

最後，我用巴特的說話作結:「
唯有從教會的講道中所採用的聖經，我們才能認識啟示的道。
只有藉著『讓宣講變成可能』的啟示，我們才能認識成文的道。
也唯有經由認識聖經所見証的啟示，我們才能認識宣講的道。 」

「正常」與「不正常」

什麼是「正常」？又是誰判定他者為「不正常」？也許就是一群所謂「正常」的大多數決定的，更甚是一小群擁有著「權力」(Power)和「知識」的人決定的。Foucault的觀點看(Power is Knowledge)(權力就是知識)，權力和知識的關係是十分密切的，社會的結構和主流的意見都是連繫著權力和知識，將別人定為「不正常」不能忽略是一種權力和知識下的產物，把他者定為「不正常」正正是把他者和我建立在「強」與「弱」的關係底下。為了社會的規訓，為了權力的「正當」、「合理性」，把「不正常」妖魔化、污名化，看看社會的社群，例如少數民族、新移民、「單非」、「雙非」、綜援戶、「精神障礙」等等，他們或多或少都被妖魔化、污名化。

為何社會主流這一種「宏大敘事」就可以凌駕其他的敘事，可以定別人為「不正常」呢?不同的群體各述說他們自身的故事，Lyotard對「宏大敘事」作出存疑，也許維根斯坦的Language Game正正說明出其存疑，大家都是「玩」自己的Game，有自己的Grammar，一個Language Game又如何可以高於或是可統領其他的Language Game呢？又何來可以存在「宏大敘事」呢？如果是這樣的話，把他者定為「不正常」是一件何等荒謬的事？
James Smith提醒把被忽略的群體(邊緣)的群體及其聲音帶回大多數，「正常」與「不正常」也許是主流與另類的分別的，「文本以外無一物」告訴我們不要認為我們可以直接掌握、到達「真理」，我們只不過是詮釋「文本」，不同的視界、不同的知識、不同的處境，就會有著不同的「詮釋」，因著不同的「詮釋」一方面說明多人的一方、權力的一方的「詮釋」不是絕對的，少數、弱勢的一方亦有「詮釋」的權利，如何尊重被定為「不正常」的一方是「強」的一方不可忽略的。

教會又是否不經意地把人分為「正常」和「不正常」呢？也許創造的目的又一點點提示，我們首先知道一切都是由上主創造，受造的目的至少不少我們可以自己決定，如果我們連「人」的受造都不是我們可以決定的，我們又有什麼資格決定他人的意義呢？讀一讀約翰福音九章，耶穌遇見一個瞎子，門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。

好撒瑪利亞人的比喻，當人問耶穌問是我的鄰舍，耶穌用好撒瑪利亞人的比喻教導他問誰是他的鄰舍，撒瑪利亞人對他來說這是一個他的民族不太尊重的，但耶穌卻教導我們不只是一些尊貴人士才是我們的鄰舍，舊約教導我們要窮人和寄居的，正正說明出窮人和寄居是我們的鄰舍、兄弟。

「……團體建基於天主，是祂把我們召集起來，而不是由於人與人之間的吸引。有許多社團為了保護自己的興趣、身分或提倡他們的理想而組織起來，但沒有一個是基督徒團體。這些社團，不但不能打破恐懼的圍牆，不能為天主製造空間，反而把自己關閉起來，把真正或假想的入侵排斥在外。團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人，無論他們的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，讓他們能像兄弟姐妹、像基督的弟兄和他的天父的子女一般，生活在一起。」(團體的紀律-盧雲)，說明出教會要知道儘管人的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，我們又是否在教會中把人分RANK呢？誰是我們的弟兄呢？正正因為基督把我們結連在一起，我們又是否真真實實地實踐這一個教導呢？
 

對話錄--異端

龍之助:虎太郎，不如我們講一講異端。

虎太郎:你想我們如何講異端呢，不如你開個頭講啦。

龍之助:唔...我有一天突然想起有些人是「朽壞的肉體內藏有一個高尚的靈魂」，肉體和住在其中的靈魂差距太大了，又有人提出肉體是會朽壞，靈魂是不朽的，如果這樣思想，耶穌的肉體一定藏有一個十分高尚的靈魂，他的肉體與他的靈魂和好似十分不對稱的，如果耶穌是神的話，也許我們可以說是耶穌的神性只不過是困在一個朽壞的肉體，神只是住在一個肉身的軀體中。

虎太郎:你這樣說十分有「諾斯底主義」之意味，重靈魂，輕肉體，如果再推論下去，根本沒有肉身可以承載耶穌的神性，所以根本沒有耶穌的肉體，我們見到耶穌的肉體只不過是「幻影」。

龍之助:想不到你這麼快就跟得上，你說的是「幻影說」嗎?如果我們不從耶穌的神性出發，反而從耶穌的人性出發，如果耶穌是與我們一樣，是一個完完全全的人，只是沒有犯罪，因為耶穌沒有犯罪，比我們強，又或者是上帝揀選了耶穌是拯救者，耶穌所以被上帝稱為神，他是受造物，因為神的揀選或是他表現得好，所以被上帝稱為神。

虎太郎:這又是另一個異端，「嗣子說」，不論從耶穌的神性出發或是從耶穌的人性出發思考，我們都好似會跌入異端，是因為我們太笨，或是因為人的理性邏輯根本沒法想出「神人兩性」的教義呢?

龍之助:我想我們太笨一定是一個事實，但人的理性邏輯根本沒法推論出耶穌是「神人兩性」的教義亦是一個事實，也許我們不從神的啟示出發，我們根本沒法知道上帝。好似約翰福音所言:「太初有道，道與神同在，道就是神。...... 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」

虎太郎:哈哈，你說得對呀，我又拋書包啦，腓立比書又這樣說:「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」

龍之助:也許異端是異端，不是因為人的權力得出來的結果，因為當時有一群人勢力比較強，所以定其他學說為異端，是因為人只用理性思考，忽略了上帝自身的啟示，不斷地完善自身的學說。安瑟倫如此形容上帝為「無法想像有比之更偉大的那一位」，是超出我們能想像的。

後記:第一次用對話方式寫文章的感覺不錯，雖然寫得比較生手，但可以寫文章時有所對話的確是好有趣，希望下一次寫得好一點，同時可以做多一點資料搜集，希望有一天可以寫到范晉豪的《巴柏與柏拉圖：柏拉圖理想國的藍圖是開放社會的敵人！？》水平啦。
http://218.188.3.99/Archive/periodical/abstract/A020C1.htm