跟隨主耶穌是人對主耶穌捨己的愛惟一合宜的回應，但這跟隨不可建基於情感的一時衝動，而必須是出於意志的全人降服。(受難曲音樂會2012)
即使我們自願選擇順服，撇下一切跟從基督，但在潘霍華眼內，這並非真正的順服。
順從耶穌的宣召絕不在我們自己的能力之內。比方說，我們即使撇下一切財產，這種舉動的本身還不是他所要求的順從。事實上，這樣的一步極可能與順從耶穌恰恰相反，因為這樣做，是為自己選擇某一種生活方式，某些基督教的理想，或法蘭西斯派的貧窮。真的，在捨棄財產的動作中，人也能對自己及某一理想盡忠，而非對基督的命令盡忠。
這段文字清楚表明順從的意思。順從就不是自己選擇自己的道路，相反，自己完全不可以作主，這不單是指不可以跟從基督開列條件，更表示就是跟從基督也不是自願的，潘霍華說:「自願跟從與真正作門徒之間的鴻溝是極為顯然的。」這是關乎誰可以作主的問題。(界限與倫理)
2012年4月1日星期日
2012年3月12日星期一
2012/3/11隨想
倫理是對人類道德生活進行系統思考和研究的學科，有兩大方向去思考，一是康德哲學，「我應該做什麼呢?」二是亞里士多德，「我要成為什麼人呢?」
不禁想起亞伯拉罕獻以撒是否合乎倫理規範呢?首先殺人、為著「上帝」殺人、殺死自己獨一的兒子，好似有違人道、人的自由、人的尊嚴，第二亞伯拉罕是一個怎麼的人呢?是一名族長，一位愛兒子的父親，他作此事違反了愛兒子的父親，違反了族長管理族人的性命。他是為那一把聲音、為了那叫他到應許之地的那一位神、為那要他獻上他的兒子的神獻子。亞伯拉罕獻上以撒又是否合乎倫理呢?
第二，神籍耶穌之死作救贖又是否合乎倫理呢?人，一群罪人把他們的創造主殺死，一群人為了民族的安危把一個人殺死，他們寧願把強盜巴拉巴釋放亦要把耶穌殺死，把耶穌釘在十架上， 經上如此記著:「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」他們把一個無辜的人掛在木頭上又是否合乎倫理呢?用一件不倫理的事成就救贖又是否正確呢?
想到這裡，屬人的「倫理」如何解釋都好似難以為這兩件事辯護。如果沒有上主的光照，我們只能斷言這兩件事為不「倫理」。對的，的確是不合人的「倫理」，我們是不能先有一套「倫理」規範，以後判斷上主，如此就犯上「倫理」先於「上主」了。所以惟有上主的亮光照耀下，藉上主了解何為「倫理」，我們才可以有合宜的「倫理觀」。
如果「上主」先於「倫理」的話，教會作倫理的抉擇時，就不可能有真理式的抉擇，一來「倫理」問題常常不是黑白二分的，二來上主的啟示不是單單是真理式的，更是一種關係的啟示，真理式的抉擇彷彿令人以為已經掌握真理，以為做對了做足了方法就可以作合真理的抉擇，但同時又墜入了「方法」/「倫理」先於「上主」。如果「上主」才是「倫理」的準繩，教會就需要謙卑、聆聽，不能斷言自己所選擇的立場、所作的方式是最好的，亦不能以真理式說明自己作的決定是多麼正確。在神面前，你我同是罪人、同是有限的存有，也許我們以為自己擁有真理時，這正正是說明我們不需要上主，我們可以自己做決定了。
「誰是我的鄰舍?」問了一個誰可以有資格作我們的鄰舍的問題時，我們又有否反思我們又有什麼資格作祂的朋友、祂的子民呢?
不禁想起亞伯拉罕獻以撒是否合乎倫理規範呢?首先殺人、為著「上帝」殺人、殺死自己獨一的兒子，好似有違人道、人的自由、人的尊嚴，第二亞伯拉罕是一個怎麼的人呢?是一名族長，一位愛兒子的父親，他作此事違反了愛兒子的父親，違反了族長管理族人的性命。他是為那一把聲音、為了那叫他到應許之地的那一位神、為那要他獻上他的兒子的神獻子。亞伯拉罕獻上以撒又是否合乎倫理呢?
第二，神籍耶穌之死作救贖又是否合乎倫理呢?人，一群罪人把他們的創造主殺死，一群人為了民族的安危把一個人殺死，他們寧願把強盜巴拉巴釋放亦要把耶穌殺死，把耶穌釘在十架上， 經上如此記著:「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」他們把一個無辜的人掛在木頭上又是否合乎倫理呢?用一件不倫理的事成就救贖又是否正確呢?
想到這裡，屬人的「倫理」如何解釋都好似難以為這兩件事辯護。如果沒有上主的光照，我們只能斷言這兩件事為不「倫理」。對的，的確是不合人的「倫理」，我們是不能先有一套「倫理」規範，以後判斷上主，如此就犯上「倫理」先於「上主」了。所以惟有上主的亮光照耀下，藉上主了解何為「倫理」，我們才可以有合宜的「倫理觀」。
如果「上主」先於「倫理」的話，教會作倫理的抉擇時，就不可能有真理式的抉擇，一來「倫理」問題常常不是黑白二分的，二來上主的啟示不是單單是真理式的，更是一種關係的啟示，真理式的抉擇彷彿令人以為已經掌握真理，以為做對了做足了方法就可以作合真理的抉擇，但同時又墜入了「方法」/「倫理」先於「上主」。如果「上主」才是「倫理」的準繩，教會就需要謙卑、聆聽，不能斷言自己所選擇的立場、所作的方式是最好的，亦不能以真理式說明自己作的決定是多麼正確。在神面前，你我同是罪人、同是有限的存有，也許我們以為自己擁有真理時，這正正是說明我們不需要上主，我們可以自己做決定了。
「誰是我的鄰舍?」問了一個誰可以有資格作我們的鄰舍的問題時，我們又有否反思我們又有什麼資格作祂的朋友、祂的子民呢?
2012年2月14日星期二
潮流、身分、價值
「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」(撒上16:7上)
無可置疑，認識一個人是從外表開始認識的，例如他/她穿什麼衣服，穿校服就是關想他/她是學生，衣服有污漬可能就代表他/她不整潔，衣服的配搭可以看到他/她的品味。無可否認衣著確確實實代表一種身分，不同的場合就需要著合宜的衣著，例如返學著校服代表學生身分，做運動著運動服代表做運動，去婚禮就著得莊重一點代表尊重。
但我們又有否把自我身分/價值建立在衣著/潮流身上呢?例如想令人覺得你有簡約元素，就用「無印良品」的產品，例如想令覺得你追得上潮流，就去用高科技產品呢?「時裝最謗人的地方一直就是這種讓人以為可賴以建立自主身分的法力。」[1]因為「後現代人的自我身分最飄忽不定，一時想成為這樣的人，一時又想成為那樣的人，缺乏一個統攝不同經驗的核心自我(the core self)，尤如一個洋蔥，當一層一層的外皮被撕下後，便一甚麼都沒有剩下。」[2]同時社會塑造人成為一個「有內涵的消費者」[3]例如「消費雜誌」教導人成為一個「有內涵的消費者」[3]，它不單塑造人成為一個「有內涵的消費者」，同時作出「品味劃分」，它劃分了不同階級的消費者，令他們鞏固他們階級的地位/權力，因為要進入某一階級，不是有錢就可以，同時要懂得他們的品味/他們圈子的術語。「後現代人是沒有故事的人」[4]、自我身分最飄忽不定、需要「消費雜誌」鞏固他們階級的地位/權力，所以潮流、時裝為人建立起一個他的故事，一個自我身分，一個有內涵的身分。
「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」(創1:26上)
我們有著神的形象，有著神賜予人身分，一個尊貴的身分，並不是一個沒有故事的人，因為人的價值與那一位創造者是有關係的，我們的故事與神的故事是有關連的，其關係基於基督，我們的身分就是有神的形象、神的子民、神的子女。雖然我們無可逃避被世界\消費文化影響，告訴我們需要一個異於上帝賜予的身分、故事，我們更要認清我們的身分/我們的故事，我們的故事不單是我的與神的故事，更是我們(教會)與神的故事，一個信仰群體活出我們與神的故事正正是回應社會潮流一個好方法，我們與神的故事正正說明人不用潮流為人建立出一個虛假的身分\故事。
「福音」的焦點在基督，基督耶穌的故事又是否模造我們呢?我們從神的故事看我們自身的價值\身分一定是豐富的\真實的，同時我們從神的故事看別人時發現我們與他者的差異不是基於外在物質，例如衣著、世界給予的身分、地位，我們都是要面向上帝才可以令「他者」成為「他者」，沒有必要把我們與他者約化為同質，神的故事正好揭示出潮流、時裝建立身分、故事的無力。
[1] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.101
[2] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.101-103
[3] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.85
[4] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.69-71
無可置疑，認識一個人是從外表開始認識的，例如他/她穿什麼衣服，穿校服就是關想他/她是學生，衣服有污漬可能就代表他/她不整潔，衣服的配搭可以看到他/她的品味。無可否認衣著確確實實代表一種身分，不同的場合就需要著合宜的衣著，例如返學著校服代表學生身分，做運動著運動服代表做運動，去婚禮就著得莊重一點代表尊重。
但我們又有否把自我身分/價值建立在衣著/潮流身上呢?例如想令人覺得你有簡約元素，就用「無印良品」的產品，例如想令覺得你追得上潮流，就去用高科技產品呢?「時裝最謗人的地方一直就是這種讓人以為可賴以建立自主身分的法力。」[1]因為「後現代人的自我身分最飄忽不定，一時想成為這樣的人，一時又想成為那樣的人，缺乏一個統攝不同經驗的核心自我(the core self)，尤如一個洋蔥，當一層一層的外皮被撕下後，便一甚麼都沒有剩下。」[2]同時社會塑造人成為一個「有內涵的消費者」[3]例如「消費雜誌」教導人成為一個「有內涵的消費者」[3]，它不單塑造人成為一個「有內涵的消費者」，同時作出「品味劃分」，它劃分了不同階級的消費者，令他們鞏固他們階級的地位/權力，因為要進入某一階級，不是有錢就可以，同時要懂得他們的品味/他們圈子的術語。「後現代人是沒有故事的人」[4]、自我身分最飄忽不定、需要「消費雜誌」鞏固他們階級的地位/權力，所以潮流、時裝為人建立起一個他的故事，一個自我身分，一個有內涵的身分。
「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」(創1:26上)
我們有著神的形象，有著神賜予人身分，一個尊貴的身分，並不是一個沒有故事的人，因為人的價值與那一位創造者是有關係的，我們的故事與神的故事是有關連的，其關係基於基督，我們的身分就是有神的形象、神的子民、神的子女。雖然我們無可逃避被世界\消費文化影響，告訴我們需要一個異於上帝賜予的身分、故事，我們更要認清我們的身分/我們的故事，我們的故事不單是我的與神的故事，更是我們(教會)與神的故事，一個信仰群體活出我們與神的故事正正是回應社會潮流一個好方法，我們與神的故事正正說明人不用潮流為人建立出一個虛假的身分\故事。
「福音」的焦點在基督，基督耶穌的故事又是否模造我們呢?我們從神的故事看我們自身的價值\身分一定是豐富的\真實的，同時我們從神的故事看別人時發現我們與他者的差異不是基於外在物質，例如衣著、世界給予的身分、地位，我們都是要面向上帝才可以令「他者」成為「他者」，沒有必要把我們與他者約化為同質，神的故事正好揭示出潮流、時裝建立身分、故事的無力。
[1] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.101
[2] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.101-103
[3] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.85
[4] 駱穎佳著:《後現代拜物敎: 消費文化的批判及信仰反省》P.69-71
2012年1月16日星期一
「聽從你們，不聽從 神，這在 神面前正確不正確，你們自己判斷吧！」
「聽從你們，不聽從 神，這在 神面前正確不正確，你們自己判斷吧！」
「聽從你們，不聽從 神，這在 神面前正確不正確，你們自己判斷吧！」這一個說話出於彼得和約翰的回答，因為公會的人吩咐他們不可再奉耶穌的名講論或教導人。事源他們在聖殿門口奉拿撒勒人耶穌基督的名醫好自出娘胎就瘸腿的人，之後彼得和約翰宣講、介紹耶穌，祭司、聖殿警衞長和撒都該人不勝其煩，下手捉拿彼得和約翰，第二日就審問他們，但彼得和約翰說的話令所有審問的人沒有話可以反駁。因為彼得和約翰實在行了一個明顯的神蹟，所有住在耶路撒冷的人都知道了，為免這事在民眾中間越發傳開，所以他們威嚇彼得和約翰不得再奉耶穌對任何人講論甚麼。就是這樣子，彼得和約翰的回答:「聽從你們，不聽從 神，這在 神面前正確不正確，你們自己判斷吧！我們所看見的、所聽見的，不能不說。」
「這是我的立場」
馬丁路德於1517年十月三十一日，按照當時大學公開論戰的習俗，將九十五條抗議文貼在威登堡教會門口，公開接受辯論挑戰，重點是反對贖罪劵，進而辯論功德與恩典何者重要的問題。
1521年，在教皇的影響下，皇帝召開沃木斯(Worms)國會審判路德，路德在會中舌戰群儒，說出名語:「這是我的立場(Here I stand)，我不得不如此。」原因是「我的良心是被上帝的話束縛的」。「我的立場」就是「聖經的立場」，除非有人根據聖經證明路德的立場是錯誤，路德才有可能改變。
「當基督呼召一個人時，祂是叫他來死......因為惟有對自己的意志死去的人，然後才能跟隨基督」
潘霍華的名句﹕「當基督呼召一個人時，祂是叫他來死......因為惟有對自己的意志死去的人，然後才能跟隨基督」作門徒不是自己選擇自己的路，因為「自願跟從與真正作門徒之間的鴻溝是極為顯然的。」因為這是誰可以作主的問題，所以真正作門徒不是出於自己，是因為基督的緣故，所以作門徒就是「對自己的意志死去的人」，「然後才能跟隨基督」。
1933年: 希特拉崛起，潘霍華於電台發表演說:「領袖觀念的演變」批評納粹政權。參與成立異議團體:「牧師緊急聯盟」。
1934年: 潘霍華跟部分神學家、牧師成立「認信教會」，批評「國家教會」默認納粹黨的教會政策。
1935年﹕潘霍華返回柏林，主理設在芬根瓦的一個「非法」神學院。
1937年﹕芬根瓦神學院給蓋世太保查封。
1938年: 大部分德國教會牧師向希特拉宣誓效忠。潘霍華開始接觸軍方的反希特拉人士。
1939年: 6月2日赴美於協和神學院任教。因心念祖國，三星期後回到德國。第二次大戰爆發。
因著信
曲, 詞: 盧永亨
憑信他離別吾珥 因信全然奉上愛子
憑信還有人全力抓住天使
贏到祝福換了名字
憑信他行近紅海 因信連潮浪也分開
憑信曾有人被困於獅子坑內
仍敬拜上帝 發誓至死不改
在某天他下決心圍繞在城外
憑信放聲呼喊城牆便倒塌下來
又有先知被擄他方常在心裡靜待
仍確信上帝榮耀會回來
憑信我們懷著憑據 因信同尋著了應許
憑信能夠發現在世間只是寄居
朝更美家鄉走回去
「由此看來，我們既然有這一大羣見證人，好像雲彩般圍繞着我們，就應當除掉各樣的重擔和容易纏住我們的罪，以堅忍的心跑那擺在我們前面的賽程，注目於那位信心的創始者和完成者耶穌。他因為那擺在前面的喜樂，就輕視羞辱，忍受十字架的苦難，如今坐在 神寶座的右邊。你們要思想這位忍受罪人這樣頂撞的耶穌，免得你們疲倦灰心。」(希伯來書十二1-3)
引伸閱讀
《覺醒中的自由》(林鴻信)
《潘霍華-逆流中作生死抉擇》(梁志華)
「聽從你們，不聽從 神，這在 神面前正確不正確，你們自己判斷吧！」這一個說話出於彼得和約翰的回答，因為公會的人吩咐他們不可再奉耶穌的名講論或教導人。事源他們在聖殿門口奉拿撒勒人耶穌基督的名醫好自出娘胎就瘸腿的人，之後彼得和約翰宣講、介紹耶穌，祭司、聖殿警衞長和撒都該人不勝其煩，下手捉拿彼得和約翰，第二日就審問他們，但彼得和約翰說的話令所有審問的人沒有話可以反駁。因為彼得和約翰實在行了一個明顯的神蹟，所有住在耶路撒冷的人都知道了，為免這事在民眾中間越發傳開，所以他們威嚇彼得和約翰不得再奉耶穌對任何人講論甚麼。就是這樣子，彼得和約翰的回答:「聽從你們，不聽從 神，這在 神面前正確不正確，你們自己判斷吧！我們所看見的、所聽見的，不能不說。」
「這是我的立場」
馬丁路德於1517年十月三十一日，按照當時大學公開論戰的習俗，將九十五條抗議文貼在威登堡教會門口，公開接受辯論挑戰，重點是反對贖罪劵，進而辯論功德與恩典何者重要的問題。
1521年，在教皇的影響下，皇帝召開沃木斯(Worms)國會審判路德，路德在會中舌戰群儒，說出名語:「這是我的立場(Here I stand)，我不得不如此。」原因是「我的良心是被上帝的話束縛的」。「我的立場」就是「聖經的立場」，除非有人根據聖經證明路德的立場是錯誤，路德才有可能改變。
「當基督呼召一個人時，祂是叫他來死......因為惟有對自己的意志死去的人，然後才能跟隨基督」
潘霍華的名句﹕「當基督呼召一個人時，祂是叫他來死......因為惟有對自己的意志死去的人，然後才能跟隨基督」作門徒不是自己選擇自己的路，因為「自願跟從與真正作門徒之間的鴻溝是極為顯然的。」因為這是誰可以作主的問題，所以真正作門徒不是出於自己，是因為基督的緣故，所以作門徒就是「對自己的意志死去的人」，「然後才能跟隨基督」。
1933年: 希特拉崛起，潘霍華於電台發表演說:「領袖觀念的演變」批評納粹政權。參與成立異議團體:「牧師緊急聯盟」。
1934年: 潘霍華跟部分神學家、牧師成立「認信教會」，批評「國家教會」默認納粹黨的教會政策。
1935年﹕潘霍華返回柏林，主理設在芬根瓦的一個「非法」神學院。
1937年﹕芬根瓦神學院給蓋世太保查封。
1938年: 大部分德國教會牧師向希特拉宣誓效忠。潘霍華開始接觸軍方的反希特拉人士。
1939年: 6月2日赴美於協和神學院任教。因心念祖國，三星期後回到德國。第二次大戰爆發。
因著信
曲, 詞: 盧永亨
憑信他離別吾珥 因信全然奉上愛子
憑信還有人全力抓住天使
贏到祝福換了名字
憑信他行近紅海 因信連潮浪也分開
憑信曾有人被困於獅子坑內
仍敬拜上帝 發誓至死不改
在某天他下決心圍繞在城外
憑信放聲呼喊城牆便倒塌下來
又有先知被擄他方常在心裡靜待
仍確信上帝榮耀會回來
憑信我們懷著憑據 因信同尋著了應許
憑信能夠發現在世間只是寄居
朝更美家鄉走回去
「由此看來，我們既然有這一大羣見證人，好像雲彩般圍繞着我們，就應當除掉各樣的重擔和容易纏住我們的罪，以堅忍的心跑那擺在我們前面的賽程，注目於那位信心的創始者和完成者耶穌。他因為那擺在前面的喜樂，就輕視羞辱，忍受十字架的苦難，如今坐在 神寶座的右邊。你們要思想這位忍受罪人這樣頂撞的耶穌，免得你們疲倦灰心。」(希伯來書十二1-3)
引伸閱讀
《覺醒中的自由》(林鴻信)
《潘霍華-逆流中作生死抉擇》(梁志華)
2012年1月10日星期二
白頭髮的聯想
近來，在我身邊的人提醒我頭髮中有一條白頭髮，在眾多黑頭髮中生了一條白頭髮，的確是十分顯眼的，不禁會想想是否一拔而後快呢?但想多一點點時，發現該白頭髮是生於我的，因為它與其他頭髮不同就要拔走它呢?因為它不合群就要拔走它呢?因為我已經給了它好多機會改變成黑頭髮，但它不改變就要拔走它呢?
「團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人，無論他們的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，讓他們能像兄弟姐妹、像基督的弟兄和他的天父的子女一般，生活在一起。」(盧雲)
我們看看耶穌的生平其中一些事件，例如耶穌責備文士、法利賽人(路十一42-54)、耶穌潔淨聖殿(太廿一10-15)及耶穌宣稱自己是安息的主(路六1-11)，如果這些事情是另一個人做的話，你可能會說他是一個什麼人呀，不尊重人；只看到制度中的問題，看不到當中的好嗎；他是什麼人呀，宣稱自己是安息的主，他太自大了。
「我們是否可用咒詛的詩篇呢?想到我們自己是罪人，若是用復仇的禱告來表達惡念，那當然是不可以。但是想到基督將上帝的一切憤怒放在自己身上，代替我們去承受上帝的咒詛，如果因為上帝的憤怒的緣故，祂沒有其他辦法，只能這樣承受咒詛才能饒恕敵人，即自己經歷咒詛，以使敵人得到釋放，那麼我們作為這位耶穌基督的肢體，也是可以用這些詩篇禱告，當然我們這樣做是透過耶穌基督，並以祂的心為心。」(潘霍華)
「團體的奧秘正是因為團體能包容所有的人，無論他們的個別性是多麼不同，團體總有足夠的度量容納他們，讓他們能像兄弟姐妹、像基督的弟兄和他的天父的子女一般，生活在一起。」(盧雲)
我們看看耶穌的生平其中一些事件，例如耶穌責備文士、法利賽人(路十一42-54)、耶穌潔淨聖殿(太廿一10-15)及耶穌宣稱自己是安息的主(路六1-11)，如果這些事情是另一個人做的話，你可能會說他是一個什麼人呀，不尊重人；只看到制度中的問題，看不到當中的好嗎；他是什麼人呀，宣稱自己是安息的主，他太自大了。
「我們是否可用咒詛的詩篇呢?想到我們自己是罪人，若是用復仇的禱告來表達惡念，那當然是不可以。但是想到基督將上帝的一切憤怒放在自己身上，代替我們去承受上帝的咒詛，如果因為上帝的憤怒的緣故，祂沒有其他辦法，只能這樣承受咒詛才能饒恕敵人，即自己經歷咒詛，以使敵人得到釋放，那麼我們作為這位耶穌基督的肢體，也是可以用這些詩篇禱告，當然我們這樣做是透過耶穌基督，並以祂的心為心。」(潘霍華)
2011年12月25日星期日
畢業前小提示
大學之道．在明明德．在親民．在止於至善．知止而後有定．定而後能靜．靜而後能安．安而後能慮．慮而後能得．物有本末．事有終始．知所先後．則近道矣．古之欲明明德於天下者．先治其國．欲治其國者．先齊其家．欲齊其家者．先修其身．欲修其身者．先正其心．欲正其心者．先誠其意．欲誠其意者．先致其知．致知在格物．物格而後知至．知至而後意誠．意誠而後心正．心正而後身修．身修而後家齊．家齊而後國治．國治而後天下平．(大學之道)
「大學」的拉丁文universitas有「綜合整全」之意，原意為描繪大學乃師生全體過共同生活，一起研究學習的圖畫。(FAITH一般的信P.50)
大學畢業理論上意味著畢業生擁有自學的能力，從此所有課程只是輔助性質，學習不只是滿足課程的要求，最重要是學生有沒有求學的心，有否善用客觀的環境來增益自身的學問，力求增進。(FAITH一般的信P.139)
人要有自知之明，大學生第一個要批判與懷疑的對象不是他人，而是自己。認識自己是認識世界的第一扇門，除掉對自己的無知，就是對自己忠誠，拆下為著自我安慰、保護或欺騙而帶上的假面具，人才能看清自己；看清自己的不足，才會學習成長，彌補不足。習慣對自己真誠，經常保持對自我的批判距離(critical distance)，心境才會澄明，才可以如實照自己及世界的善惡美醜，致力改善求變。(FAITH一般的信P.53)
「大學」的拉丁文universitas有「綜合整全」之意，原意為描繪大學乃師生全體過共同生活，一起研究學習的圖畫。(FAITH一般的信P.50)
大學畢業理論上意味著畢業生擁有自學的能力，從此所有課程只是輔助性質，學習不只是滿足課程的要求，最重要是學生有沒有求學的心，有否善用客觀的環境來增益自身的學問，力求增進。(FAITH一般的信P.139)
人要有自知之明，大學生第一個要批判與懷疑的對象不是他人，而是自己。認識自己是認識世界的第一扇門，除掉對自己的無知，就是對自己忠誠，拆下為著自我安慰、保護或欺騙而帶上的假面具，人才能看清自己；看清自己的不足，才會學習成長，彌補不足。習慣對自己真誠，經常保持對自我的批判距離(critical distance)，心境才會澄明，才可以如實照自己及世界的善惡美醜，致力改善求變。(FAITH一般的信P.53)
2011年10月27日星期四
萬聖節與貧窮
萬聖節通常都會令人想起鬼，基督徒不可交鬼，但是否單單討論基督徒可否參與萬聖節活動就足夠呢?其實鬼又是什麼呢?廣義來說鬼包括任何綑綁人、奴役人、使人失去自由的權勢[1]，看看耶穌的使命包括宣講、教導、治病、趕鬼[1]，看看我們的社會，有不少貧窮、受壓迫和被邊緣化的人士，他們正正是被綑綁、奴役、失去自由，我們又有否視而不見呢?The Cape Town Commitment:「我們要秉公行義，聲援和支持邊緣群體和受壓迫的人。我們認為到，這是與魔鬼展開的屬靈爭戰」，面對可見的貧窮、邊緣群體和受壓迫的人時，秉公行義，聲援和支持就是一種屬靈爭戰，同時可以想想好撒瑪利亞人的比諭，誰是他們的鄰舍，我們是否只是空談萬聖節活動時，同時我們又是否與鬼為伍呢?
當我們說要傳福音時，我們又是如何面對不公義、疏離、壓迫及歧視呢?我們又如何活出上帝的公義呢?洛桑信約:「我們在此表示懺悔， 因我們忽略了社會關懷，有時認為佈道與社會關懷是互相排斥的。儘管與人和好並不等同於與上帝和好，社會關懷也不等同於佈道，政治解放也不等同於救恩，我們 還是確信：福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上，以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。救恩的 信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事，我們都要勇敢地斥責。」可知道應做但不去做亦是一種罪。面對弱勢，我們又是否視他們為「人」呢?我們又是否對基督徒應否去萬聖節活動有立場，但對罪惡與不公正的事無言，只是宣講「福音」呢?面對被罪惡所侵犯的「人」，我們能說一個怎樣的「福音」呢?同時我們又是否把物質與靈二元了呢?
約翰福音1:14「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」究竟「道住在我們中間」是一種甚樣子的住在我們中間呢?(John Stott為了體會流浪漢的生活，他曾喬裝混入他們中間，甚至在街邊睡覺過夜。)鬼包括任何綑綁人、奴役人、使人失去自由的權勢，我們又如何面對一切的不公義、貧窮、邊緣群體和受壓迫的人呢?我們又如何住在他們中間呢?如果住在他們中間，又是一種甚麼程度的住在他們中間呢?
[1]2011年6月21日涼水學堂《神國中的教會、香港教會》講座講義
當我們說要傳福音時，我們又是如何面對不公義、疏離、壓迫及歧視呢?我們又如何活出上帝的公義呢?洛桑信約:「我們在此表示懺悔， 因我們忽略了社會關懷，有時認為佈道與社會關懷是互相排斥的。儘管與人和好並不等同於與上帝和好，社會關懷也不等同於佈道，政治解放也不等同於救恩，我們 還是確信：福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上，以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。救恩的 信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事，我們都要勇敢地斥責。」可知道應做但不去做亦是一種罪。面對弱勢，我們又是否視他們為「人」呢?我們又是否對基督徒應否去萬聖節活動有立場，但對罪惡與不公正的事無言，只是宣講「福音」呢?面對被罪惡所侵犯的「人」，我們能說一個怎樣的「福音」呢?同時我們又是否把物質與靈二元了呢?
約翰福音1:14「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」究竟「道住在我們中間」是一種甚樣子的住在我們中間呢?(John Stott為了體會流浪漢的生活，他曾喬裝混入他們中間，甚至在街邊睡覺過夜。)鬼包括任何綑綁人、奴役人、使人失去自由的權勢，我們又如何面對一切的不公義、貧窮、邊緣群體和受壓迫的人呢?我們又如何住在他們中間呢?如果住在他們中間，又是一種甚麼程度的住在他們中間呢?
[1]2011年6月21日涼水學堂《神國中的教會、香港教會》講座講義
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